（書封底所寫）本書原名〈空之理論〉，介紹以龍樹中論為主脈的中觀哲學，採西方哲學的入路，以邏輯的概念來理解龍樹的思考方法，精密扼要。　
　　龍樹菩薩的中觀論說，非有智者難窺其貌，有興趣者也只能借由書籍能獲一梗概，而作者甚是有雄厚的才學背景，以邏輯、辨證學理解構中觀的前、中、後期的高僧相承的中觀智慧研究，試以解讀龍樹菩薩中觀之空性。

　　作、譯者契入是理性的，但閱讀者當暸解作者、譯者用文字與大衆解說其間多少會有些許差異，習慣與用字淺詞也不一定是佛學常見用詞；但讀者心中當分明，論思想、哲學本僅是傳達理念，說開了就是名相與複雜，閱讀只是借文解義僅此而已；就像多數人形容諸佛菩薩的行徑不合世俗有違常態，甚而令人覺得天馬行空；然而諸佛菩薩行施不起分別想；只有大衆智慧尺度自擾之。希望讀者於佛學上有一些基礎，有興趣再來暸解中觀，免除修持上的觀念性困惑，因為內文是屬學理論說，不免把常理解說成複雜。

　　佛的智慧與悲心真的是不可思量，門門是法更是說的脫透，就為接引大衆，希望大衆適性而入。大家聞法勿心急應細思量，法有相通之義，更有深淺之別，而 “別” 不是佛本意，是行者精進與否所生差異。而所謂一理通即萬法開，而要達到一理能解也非短期可得，所以佛法修學非漸進實修而能斬獲。

　　學習採蜻蜓點水的修學恐難究其理，於佛法大海悠遊也難窺其奧，非佛之過也。「四念處」於佛法的修學很是重要〔佛說：「比丘們，這是唯一之道，使眾生清淨，超越悲傷和煩惱，了斷痛苦和憂悉，趨入正道，覺悟涅槃；這就是四念處。」〕，而『修』是從自身開始，更應時時觀照自己，大師於書中所言甚是明晰且扼要；所說的四念處是修學佛法法要，更是可直至成佛之鑰。

　　如果還未習慣看長篇幅的學理，那這本手冊內文就可作為自我靜坐的重點審思，也很容易融入正見，自己的修學就不會苟且，依著法師羅列的條條，您可以感覺到法師的教導是一種簡潔的流露，且有漸進的節奏感，您不會感受到任何逼迫性，如行雲如流水般，事（養成）、理（內觀）皆具備，從大衆的生活態度、學習方法、靜坐的意義，法師處處演義著 “無常”，而大衆應該如何於凡事無常中，由靜坐去學習開啓內心深處“自己”有一常住的“真常性”，希望大家以日常的生活中觀察自己。

　　現代人談“禪”，好像有一點附庸風雅感性的成份在，但是真正的禪修卻不是那樣，必須事、理兼備才算有些許資糧，往下更要咬緊牙關，沒有情份不由分說，冷暖己知，只有當下，不思前不思後，那裡還有個歇腳處。

　　書是師父於 2007年禪七的開示，當機者即是有心學禪，所以師父用字遣詞，說的直白但也客氣些許；「參話頭」還是要靠自己竭盡心力 “盯住” 話頭，直到水落石出，過程緊迫盯人不管沿途風光，一心一意就是落在話頭上自疑無答，自證自照心不外求。果如法師藉由自己的經驗教導大衆「參話頭」於字裡行間顯真義，大衆該用心體會，具正知不蹉跎，待一轉折處自有風光乍現。當您盡洩貪瞋痴時，還有心識嗎？

　　筆者對唯識的解讀於文字上是深、淺備至，且於當時的時空背景與訴求，不可不說是難能可貴，有興趣而獲書者一定甚感如獲至寶。

　　書是啓迪智慧所不可獲缺，而“唯識” 是佛學重要的基點，解構人的“識” 所成之因，而初入者首要面對是名相，因唯識所言非實體，而是每個人時而隱晦，時而顯性的 “心識” 所交織而成的龐雜結構，也是你我微細難明的心識，堪比世間心理學面性與深度更大。

　　有修行才有機會認識這輩子的自己，然而多數人僅是很表層的認知，就像多數人當不了哲學家，因為只有少數人對內心識的覺知、審度以非常性的邏輯深思。而佛、歷代高僧更以難言卻盡其言以唯識法流傳下來；無非希望後學解其義、體其心；所謂宇宙萬法歸於「心」也是沒有落腳處。

　　現代人很難“安心”，因為想要的太多，所以內心起伏難平是常態；而以此雜亂心修學任何法，即使是世間法，也難學到脫透，而是半生不熟，所以想要得力就較難盡如人意矣！學佛何嘗不是同理。　　
　　「淨土安心法門」主要依據善導大師《觀無量壽經四帖疏》中的「三心」說，即至誠心、深心、迴向發願心為「正因」。其核心在於將心安住於對阿彌陀佛願力的絕對信靠，透過專念佛號與立相住心（方法），掃除雜念，確保往生淨土的信心不動搖。

　　所以專一不移： 不作他想，念佛即是為往生，不以念佛作為其他世間用途。憶佛與念佛： 除了口誦佛號，亦可透過「憶佛」（觀想）提升心境，常存「諸上善人皆是彌陀化現」的正念。 此法門旨在讓修行者在複雜的生死輪迴中，找到明確的依靠，以「深信切願」為基石，確保修行目標堅定不移。