這本書是多位作者所集，所以用字遣詞不免有些差異，整書難有一貫性；偏重於佛法義、理之析辨，且著重在唯識與中觀之論義觀點上，引經據典著說非空非有亦非無的究竟真實，詮釋佛的權巧應機而說，流傳至今佛的真正教義極其容易被斷章取義，然而佛法之深非言語所能盡表，後學大德一時之間要用文字講解到脫透也極其不易，所以只能由點而述及至面。

　　如初學佛者閱其文恐是吃力，且對佛所說法無一定程度理解，只徒增霧裡看花揀擇難辨而已，佛法之基仍在「解行」並重，不僅只在識智上逞英雄才是。

　　“心識” 每個人都有，而「唯識論」之深淺，大家可由審視自己的心念遷流不息而能略知“複雜” 二字還不足以形容，而佛於二千六百多年前，初成道開講《華嚴經》時，就說「一切法皆唯有識」；而後再由諸菩薩成就論述，可想而知言之無實物可比擬的 “識”，就是意識運作之理，然而要覺察自己的心識變化卻不容易，而修持佛法莫不是為著看清自己的起心動念，但著實要進的了門，可真要費一番精神的。

　　時至今日，也只能借由經、論及諸高僧大德的解讀一窺其貌，而此書作者是韓清淨居士在1928年燕京大學擔任唯識講座時之講義稿。因時間短促所以內容並不冗長且採白話文體，所以內容簡潔，對『唯識』教法的沿革與脈絡做了深入淺出的講解，足以讓多數人擷取到唯識意涵。

　　書中有一段文字「基於唯識的理論，認知人類心理中，往往由於無明，妄想，顛倒等的執著，發動於相的存在現象，以至產生汙染之心，構成自我的意識作用；也就是唯識學上說的不安（煩惱）和自以爲是（所知），使情感發動種種變化，因而生起種種行爲（造作）。」

　　唯識於佛法的學習上，是解析深層的心識作用，可說精細非常，如果用於佛法的學習上，初初就是自我的認知，但經由暸解而不應偏廢教理，審思並自觀照己心，老禪師於字裡行間提示甚多，理思慎密解構佛家的唯識與心理學，把複雜作歸類解說、比較，讓這高維度唯識學拉近如您我的心意識於生活與修持中。

　　菩提達摩祖師的論是簡潔直述，由「心」下手，首當以凡夫的妄想執著為始，言說有“相” 、無“相” 皆非「實相理體」，何以祖師、高僧大德皆如此說，這都要費思量細細琢磨，理不明學佛易退，所以 圓暘師父慈悲，以現今學佛者相狀，配合原論問、答方式逐一解說，雖說欲修己心，首要認識 “真己” ，但是能反觀自省者不多，隨波逐流者眾，師父以深入淺出的解讀祖師的教示，勸勉以深刻體悟凡夫 “心” 之所以造業，夾雜善、惡之心難清淨而自造輪迴因。

　　黃念祖老居士是我們學淨土者耳熟能詳的大德，殷切勸勉大眾能真信，萬不可人云亦云自誤誤人，事理不明無法切願，信心難生何由生西；而現代人易行道不走，非得自己弄得很複雜，純心、正意的內在心念何處尋。

　　然而道理雖明也看似容易，但自己可曾檢討自己是否積習難改，專做表面工夫而自欺；黃老居士甚知大眾習氣，文中指出淨土修持的人，心不真切意難發，彌陀望兒快快歸去莫遲疑，怎奈兒心心自迷。

　　李老居士的慈悲，講學不挫至九十歲仍上台開講，其精神是令人敬佩的；佛、道、儒、黃帝內經，老居士皆通達，願以大家真誠念佛為最後勸勉，求生極樂方究竟解脫之道。

　　在   李老居士有深有淺的諸多著作中，曾提到有很多人到蓮社去學習、念佛僅只是去 “消磨時間” ，以老居士的慈悲心一定轉而惋惜，更期大衆對求生淨土莫等閒視之，且應發起情真意切願求生淨土才是；所以在這兩篇講文裡，以簡潔明示的方法說明「淨土宗」的念佛之原由，以祈大衆莫遲疑，求生淨土為第一要務。