大卿 弘法師開示
無明與根本作意
無明，就是不知如何是好，一種莫名的不安，我們沒有辦法很如實的面對當下的狀態。我們可以看到內心種種的衝動，包括呼吸、思維、尋伺、各種感受、取相，這些我們稱之為身行、口行、意行。
身行就是呼吸，呼吸是身行的代表。尋伺就是我們的思惟，這是口行的代表，有思惟、有尋伺才有說話，叫口行。口行就是說話的衝動、前導。意行則以感受、取相來做前導。身根的衝動、語根的衝動、意根的衝動，當我們面對它時不知如何是好，這就是一種無明，因為無明，又沒有去處理它，叫無明行。
無明不是不能改的，只要我們不著急、不衝動，就可以將「無明」變「明」。變明以後就可以看到衝動，看到我們的衝動就叫做修「行」。我們的衝動會影響呼吸和說話。我們對感受所取的相﹙想像﹚會影響隨後的思考和行為。修行就是在修種種的身行、口行和意行。
要破無明，須要根本作意。﹙註：古代把它翻譯成如理作意，但它真正的意思是根本作意﹚「作意」指一心一意，有注意力、能轉向的意思，有「善尋」﹙欲出離﹚與全神貫注的意思，即一切注意力如法。世間本來就是無常，苦、無我。「根本作意」指與世間思惟﹙財貨、男女、得失、榮辱等與離苦不相干的思惟﹚不相應的離苦作意，一心一意為出離「無邊苦海」，不再進行不如法的尋伺、取相、迷想﹙常、樂、我、淨﹚，不再為「欲魔」所繫縛。
很多佛教徒都誤解「作意」的意思，以為佛法不可作意，作意就是「造作」，就是不好，這是對佛法完全的誤解。其實，作意就是注意，注意就是作意，沒什麼壞的意思，只有一種人不用作意，那就是阿羅漢入滅盡定，四禪九定的第九定。所有的東西都要作意，沒有作意就沒有佛法可言，你也根本不用修了。在經典和律藏裡常提到八個字「如理作意、如理精進」，這是包括阿羅漢在內的每一個修行者都要做的，沒做到這一點，都不算是真正的佛教徒，都要覺得不好意思。
不如理作意的意思就是顛倒作意，就是把苦的事情當成樂，把無常的東西當成常，把無我當成我，把不美的事情當成美，把不淨的事情當成淨，這叫作不如理作意。
作意，簡單講，就是你如何把注意力放在適當的地方。注意力不當容易引起疲勞，因為它非常用力。不如理作意，比方說我們遇到順境就隨它轉，隨境轉事實上是很用力的，而遇到逆境就抗拒，抗拒也是很用力的。比如我們的眼睛被一個東西所吸引，叫做「奪目」，好像很順心遂意，事實上是整個心被佔領了，眼睛被奪去了，人家講被奪魂了，那種貪的感覺是一種奪去魂魄的感覺。順境我們被奪去魂魄，逆境我們在抗拒，這兩者都是很用力。
因此，我們如何「注意」事情，決定我們今天有沒有精神。例如早上醒來有沒有精神呢？為什麼從有精神變成沒精神？或從沒精神變得有精神？這就是「界」─和什麼東西在一起。譬如吃完或看完某些東西會變得有精神或沒精神。「明」就是知道什麼東西會讓我們歡喜或不歡喜，讓我們變得有精神或沒精神？很清楚「界」，很清楚「物以類聚」─什麼「心」會和什麼「境界」相應。很清楚心和境界的關係。
有明，有修行，我們才知道怎麼認識事情，這是十二緣起的第三項「認識」。認識就是知道如何過濾。過濾就是知道如何做事不會造惡業﹙不好的後果﹚，即是有先知之「明」，就是「識」。如果沒有先知之明的識，會累積不好的後果，造成身體和心理﹙名色﹚的不平衡，連帶使接下來的六根無法收攝。
