—— 是否尊重別人
《華嚴經》上說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」意思是 —— 我們若忘失了菩提心，即使修各種的善法，都會變成折磨身心的事，甚至變成障礙我們成佛的魔業。因為忘失菩提心，就等於是車子一出門，方向就錯了；方向一錯，那麼越勤奮開越快，離目標就越遠；這樣的開車當然只是折磨而已。所以我們必須隨時檢討，到底自己的身、口、意是「順菩提門」或「違菩提門」？
下面就舉日常生活中的例子來說明 —— 有一天，甲、乙、丙三位蓮友要到丁的家共修。丁想到他們三人遠道而來，就事先沖泡了家中最好的茶葉；又擔心他們肚子餓，炒了一盤自己種的花生，炒得香噴噴的，準備要請客。
其中，甲這位蓮友是老人家，他一坐下來看到丁端出茶和花生，就皺著眉頭說：「我沒有牙齒不能吃花生；我胃也不好，不想喝茶。」乙是一位年輕人，他趕緊說：「我不口渴啦！你不用忙啦！我很怕吃花生，怕臉上會長青春痘，你不要請我吃花生。」
丙一看到丁所做的，就合掌向丁行禮說：「阿彌陀佛！真感謝你慈悲，事先就辛苦為我們炒了這麼香的花生。花生代表『花開見佛悟無生』。你花生炒得真漂亮，連一粒都沒焦黑，可見你炒的時候非常專注、用心。你好意的茶就像八功德水，我們快來供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生，一人喝一杯，同向西方飛。我們吃了會很有力氣念佛，同生極樂國，永遠歡喜度眾生。」
丙講完，就笑咪咪開始吃起來。像這樣的例子，在日常生活中俯拾皆是。提這些瑣碎的事做什麼呢？就是要來做借鏡，檢討菩提心，檢討自己的起心動念和言談行為，「隨順」或「違反」菩提門。
首先，我們以例子中的甲來做借鏡檢討。甲一看到茶和花生不合他的意，就把阿彌陀佛丟一邊兒去，他的「心」只想到自己沒牙齒又胃不好；「身」表現出來的是緊皺著眉頭，不高興的臉色；「口」又說出只顧自己的話：一點都沒有體會到丁那方面的好意和辛苦；而且他只想到自己愛與不愛，沒有體諒別人的好心好意，這就是尊重自己勝過尊重別人。依照祖師教我們的方式來檢討，像甲這樣心念一動、話一出口，就「違反菩提門」；等於是一出門，方向就錯了。假如我們有像甲這一種情形，就要特別注意改進。
接著，再用乙做個借鏡來檢討。乙說：「我不口渴啦！你不用忙了！」這是常可聽到的客氣話。但是我們必須了解：如果丁還沒有泡茶，我們不忍心他太忙碌、辛苦，是可以這樣說的。如果他已經泡好了，再這樣說，就是沒有體諒他的好意，而只有想到自己的立場，意思變成 —— 「我又不會口渴，你泡茶只是白忙一場，毫無必要。」這也是沒有尊重別人。大家將心比心，換個立場看看，如果是自己事先就好意準備老半天要請客，客人卻這樣說，又不肯吃，我們心裡會有什麼感受呢？
另外，乙又說：「我怕吃花生，臉上會長痘子。」就叫丁不要勸他吃。樣的表現，也是只想到自己的身心，怕長痘子、怕臉不好看；並沒有體會別人的身心為我們所付出的辛苦，也沒有體諒人家不忍心我們挨餓的好意。所以乙的話也只是注重自己，完全沒有想到「恭敬供養他身心」。
依照祖師教我們的原則來檢討，又是一樁「違反菩提門」的事。假如，我們日常生活都是用這種心態待人處事，那念佛就只是口念，心和佛是不相應的。修行人若用這種心、說這種話，就是走錯方向，越偏越遠。
大家都知道，會發出綠豆芽的一定是綠豆。如果用一堆小麥殼，想要發出綠豆芽是不可能的。倘若平常種的都是違反菩提的因，卻想求得無上菩提的果，那也是絕對不可能的。不要小看平常的每一件小事，每一件事當中的用心、言語、行為，都是我們的因，對未來的果報都有影響，也都關係著會不會往生西方，會不會成佛。
接著，再以丁作為借鏡檢討自己。丁他的發心是要恭敬供養他人，也真不惜成本又賣力，用心炒花生，又泡上等的好茶，這應該是比較隨順菩提門的。但是他沒有事先了解朋友的需要，到底什麼才適合？他沒想到老人家沒牙齒，嚼不動花生，也不了解朋友是不是都適合喝茶。其實花生隨時可以磨碎搗成粉，茶葉也可以換成白開水或果汁，只要有一份柔軟的體貼，隨時都可以變通。但，丁沒有預先用智慧了解對方的狀況，我們說過，菩提心是智慧、慈悲和願力結合的心，缺乏智慧就不夠圓滿。
雖然原本是好意，也有願力，又費力地做出來，結果卻有人因無法受用而皺眉頭；若要勉強人家受用，可能又令人難受，而不合慈悲拔苦與樂的本意。丁因為沒有先恭敬、了解別人，只依照自己的心意去做，結果就無法真正供養他人的身和心，而不能完全「順菩提門」。
或許有人聽到這裡會想 ——「啊！連請人家吃花生、喝茶都得這麼麻煩，了解這麼多，還得要檢討菩提心啊！」的確，在修行當中，不但請吃東西要發菩提心，甚至連大小便也要發菩提心。」
讀過《華嚴經淨行品》的人就知道，佛說：「大小便時，當願眾生，棄貪瞋痴，蠲（ㄐㄩㄢ）除罪法。」就是說連大小便也要發菩提心、發好願，願一切眾生都能將心中的貪瞋痴丟掉，將所有的罪法都驅除乾淨。假如，你不想到西方極樂世界成佛，而打算留在娑婆世界，做個沒有人緣的凡夫，那當然沒話講啦！假如，你想到西方，就必須發菩提心，行菩薩道，當然要隨時檢討改進，不能嫌麻煩。不但是請客做菜得順菩提門，做大大小小的事，都要順菩提門，心念電波發射出去，才能射入佛的功德門；如果沒有瞄準，就會射到別的頻道去，又搞六道輪迴。
菩薩得學習了解眾生，才能度眾生；還要不斷提升能力，克服困難，這是不能嫌麻煩的。《無量壽經》上提到，從前阿彌陀佛在因地修行時，他對人都很謙卑、柔軟，先去恭敬請問人家的意思，尊重奉事眾生。經上說「先意承問」，他的心很柔軟，就像水，方的杯子就變成方的，進入圓的杯子就變成圓的，處處順眾生的需要來度眾生。
佛的心也沒有我相，就宛如雲彩，隨意自在變化，遍滿虛空；讓眾生清涼，隨意化雨，滋潤大地。他不會想：「為什麼要我先尊重你啊？我愛怎樣做就怎樣做，合不合意是你的事，我才不管那麽多哪！」也不會說，「我一向都習慣這樣，哪裡知道他是那樣？」有這些想法，就是被傲慢心綁住了，被自己的習氣綁住了，不能開發出佛性的光明。
凡夫的心就像冰塊，冷冰冰又硬邦邦，不知轉變、不會流通、又不能順人意。凡夫都很喜歡堅持 —— 「我的個性本來就是這副樣子，我就是這一型的啦！」這就是堅持「我相」。好像定型的一塊冰，不肯融化成水，若碰到別的冰塊就格格不入，在互相碰撞中又容易受傷，可以說硬邦邦反而不堅固。
其實我們學佛，就是學習將內心的冰，融化為水；將業障的冰，融化為功德水。業障和功德實在只是冰和水的差別而已。如果了解道理，就可以把業障變成功德；若不了解，那麼即使本來想做功德，也會變成業障。
