「須陀洹」——熄滅身見

結、疑結、戒禁取結

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　　　繫縛著我們的十種細微煩惱，第一是認為身是「自我」的「身見結」(Sakkaya-ditthi)， 錯誤的誤解想像有個「我」，認為身體是「我」和「我所有」，這在四執取的主題中已講解過了。我們每一個人都如此的理解「我就是我」，正如笛卡兒的格言「我思故我在」、「我在故我思」等。這錯誤的觀念我們也有，但是一般人的認識是除了身或心是「我」之外，再也沒有其他知識了。所以就錯誤的理解身和心是「我」、「我們」等，或更為嚴重的迷失，將物質的身體也認為是「我」，甚至將外界的物質當做是「我」，對那沒有生命的物質嗔怒，甚至捶打、丟棄。這就像有如撞到柱反而去責打柱子來消除仇恨的小孩一樣，這是一種本能的反應，即是基本的自覺有我，如此包袱越背越沈重，直到最後只跟隨著「自我」的感覺去做事，這稱為「身見結」。

　　如此將能看出，每個人的心識中時常的認定有「我」，這就是能生存下去的基本條件，能在險境中鬥爭，尋找糧食或繁殖等。但這種「身見」是最粗糙的，是自私心，只顧自己。要超越世間，就必須要認識這世間最粗的煩惱，而且一定要將它熄滅。這身見結如果依照文字的翻譯為「我的身」，我們應該明白在這裡的「身」是包括心在內，但卻比較偏重「身」的部分，因為眾生們對身較為重視、較為認識，對身的執著也更重。身見結的「見」是見解或觀念，因此身見結為「見解中身是我所有」。我們可知道佛教是在指導我們認識日常中所有有關的事務，決不偏離此軌道，引導著我們學習、奉行，直到看出真相後捨棄這身見結。若誰想要戰勝世間，就得要先去這最根本的煩惱－身見結。

　　第二個結稱為「疑結」(Vicikiccha)，疑結的產生是缺乏充足的知識，而演變成「疑惑」，捉拿不定，猶疑不決，沒有勇氣下定決心。而這裡的「疑」大多數都是針對有關脫離「苦」的行持；而較為低層次的，就是對於什麼是善業、什麼是惡業、什麼是公平的質疑。這裡所要講的疑是針對脫離苦的疑。有疑是因為不知曉，不能看清和對於無明、愚痴的認定有疑，他不能下決心在離苦的實踐上，如：這是否符合自己呢？自己能做到嗎？真的比其他更好嗎…..等等。其次是對於善業的疑，如：它確實是善業嗎？行善有善報嗎？有時則誤解所掌握到的煩惱也是善業、是好的；在法方面，則有時把「真理」 (真理是不思善不思惡) 當做是善業，甚至對於其它要解決的問題也存在著疑。

　　「疑」的捉拿不定，猶豫不決，引申到宗教、文化、風俗、習慣或自己所掌握的各種理論。在佛教對於佛、法、僧也「疑」，對佛陀的疑：是對一個真正覺悟真理的人有疑，對於真正能脫離苦惱的人有疑。對法的疑：是對佛陀的教誨疑，或對追隨佛陀的教誨、修持真的能滅苦嗎？有疑。對僧伽的疑：是對這些滅苦的修行者產生懷疑，他是否能真正的實踐？認為在這世界上不可能有這麼超越的人。「疑」可包括一切疑，對法能熄滅苦的疑、對善業的疑、對風俗、文化、習慣的疑，甚至對自己正實踐的知識、理論都存疑。

　　「疑」的主因是無明或不知曉，無明一起就產生欲望煩惱，然後欲望煩惱時常牽動心識，久而久之習已成性，趣向低劣。猶如魚兒已習慣住在水中，對於陸地一點常識也沒有，當談到陸地時，它就不相信，即使相信也只是一知半解，常在「疑」中。人們浮沈在這塵世或情欲中，已成習慣，正如那水中的魚兒，對那超越情欲或出世；是怎麼回事將不能理解，即使能理解的部份仍存著疑。如果我們用教育慣用的語言就是「低劣的感覺，已成為習性了」，至於那高超的感覺剛建立起來時，與低劣感之間的爭執也是疑。若心力不足，低劣的感受將會戰勝，我們必須要理解這疑和對善業的疑，這些受到錯誤的指導逐日增加的疑和與生俱來的疑，是怎樣存在每一個人的心中呢？尤其是我們自己，更要清楚認識它，否則就看不出它的禍患，也沒有能力厭離它。若要捨棄就必須要觀照，直到看清這摻雜於我們日常生活中「疑」的禍害，直到能不再執著善業、公平、正確等。越能審察看清，就越能逐漸厭離。而能輕易的捨棄這把眾生繫縛著的煩惱。

　　現在進入第三個細微的結，巴利文稱為「行持戒律和生活條規時抱著不正確的目標」。在四執取的講題裡已多次的提到這錯誤的行持「戒禁取結」(Silabata-praramasa)。簡單的說，就是對自己曾經將錯誤見的行持認為是最正確、最完善的。所誤解六處大部份都與宗教教理的行持有關，但也包含了宗教以外的事物：以錯誤的見解，執取的行持，如對於各種各樣的巫術特異的行為還有迷信，不必懷疑，這肯定是戒禁取結。如雖然是依據宗教典籍去做，但卻誤認能獲得神奇怪異的神通，能受到保護，這就是戒禁取結。如受持戒條或行持各種生活條規，是為了熄滅煩惱，但他卻相反的想產生神奇力量，而成為一個靈驗者，能有各種特殊神奇力以斷除煩惱等，執取這種行持即是戒禁取結。又如在奉行圓滿的增上學，但有錯誤的危機和無道理的執取，認為可獲得無比神力，這肯定是戒禁取結。

　　那空有高深知識的人，也有很多抱著這種態度。若依據經文，「戒禁取結」的範圍是非常狹窄的。如外道們睡在荊棘上、學習牛、狗的行為，就可熄滅煩惱，若是按照這樣狹窄的方式，那一般人都沒有戒禁取結了，因為一般人都沒有牛狗的行為。盡管有佛陀的教誨，但由於錯誤的見解而執著為神異、靈驗之修行，還都是戒禁取結。但如仔細的審察，將會發現仍有很多人做著誤解和無道理的修行。比丘們甚至認為持戒可以升天、成天神等，這不但是戒禁取結，而且將會汙染了梵行。，因為佛教的戒條都是以熄滅身心的粗糙煩惱為目標，成為修定和觀慧的根基，怎會是為了要升或成為天神呢？因此當比丘們為了上天而嚴持戒律，那戒就汙染不清淨了。這就是由錯誤的見解而執取的修行，為一種染著執取。

　　我們可看出以顛倒妄想去奉行佛教的布施、持戒、修定，一定是「戒禁取結」，更不必提那外道或巫術的行持了。但願各位能明白，即使你是佛教徒，只要有無明欲望的支配，錯誤的期望獲得靈驗的魔力，就將犯「戒禁取結」。甚至民間平時祭拜鬼神，也認為鬼神也能享用得到，而做這種善法拜祭儀式。若佛教徒以這種見解和感覺供養佛、菩薩，那真是百分之百的戒禁取；可以這麼說，一般的佛教徒都是在迷信和無因果道理中行持這傳統儀式，而被愚痴、迷信，被瘋狂的行為所汙染了，此為第三個煩惱。我們清楚看到導致這煩惱的原因是膽怯和恐懼，人們本來就喜歡怪誕的事物，由於社會錯誤的教導和訓練，所以每個人都不能避免這種狀況，但它是個敏感且富諷刺性的問題，在此不能給予太過詳盡的解說。各位運用這准則去思考本身要解決的問題，當能在明白和認識戒禁取之後，再盡力的拋開，放下它。

　　若能真正而又絕對的熄滅前三結身，見結、疑結、戒禁取結，即可稱為第一階段的聖界 ——「須陀洹」(Sotapanna)， 若已絕對的熄滅這三結，別把它當芝麻小事。因為嚴格一點說，還沒有熄滅這三結的人，即是野蠻人，有良好教育的人，就不應有三結，可是我們的教育卻存在這種現象，可見方向已經錯誤了。佛陀稱捨去三種煩惱的人為第一階段的聖人。如果還不能熄滅這三種煩惱的話，他還是一位愚痴的迷者，可以說他的眼睛還被濃厚的麈垢所遮掩著，他的慧眼被這濃厚的汙穢覆蓋著。當人們把這三種煩惱捨棄後，心識必將逐漸超越世間的繫縛，因為這三結把心和世間繫縛著，是愚痴覆蓋著眾生的心，繫縛著世間，一旦能解開這三結，也就是已解開第種遮蔽的煩惱，在一定的程度上已脫離世間，可說是第一個階段的聖果，意為「已進入涅槃流」。