道證法師 敘述
仰蓮居士 敬記
別擔心
放捨烏雲，不會失去陽光！
所以我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭，千萬不要小看一念的「放下」，這一念對娑婆世界的放下，就像烏雲的消散，使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲，突破烏雲並不會失去太陽的光明，不必擔心！放下妄想和執著，本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛，就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲，使得佛光顯現出來，也使得佛力的妙用顯現出來。要明白我們心中的罣礙，「在乎這一個，擔憂那一個」就是烏雲。我們由老和尚這一件事可以多少體會到「信」「願」的力量和日常生活的信願考題。
願 ——是心中真正的希求
把「願」——貫徹在整個
日常生活，作為前導
蕅益大師說：信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願，然而已經發願的人必定是具有信心的。所以往生的總關鍵是決定在「願」。有人會說：「有啊！我每天都有念願生西方的發願文」。要知道，照字念發願文，未必真有那一份心。「願」是心中真正的希求，真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文，而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中，作為前導，就像老和尚被勒索時，還是以這一個願作為主題，他只有這一個大願，完全沒有希望世人恭敬供養他的心，甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。
「我沒有要做什麼」 ——
做了無量無邊度眾生事
有一次有一位居士，帶了一位瑞士華僑去拜見他，這位居士向老和尚介紹說：「這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。」老和尚只閉著眼睛平淡地回答說：「我沒有要作什麼」，老和尚是在沒有要作什麼的心境中，做了無量無邊度眾生的事，他度眾生是自然而然的，是因為佛性的德行流露，自然偉大自然感人。
度人山人海 ——
每天吃飽閒著沒事
心中沒事 —— 空靈智慧
才能辦好一切事
曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨向他說：「老和尚您實在度了好多眾生！」老和尚只有平靜地回答說：「我每天吃飽閒著沒事。」如果以我們常人有為的眼光來看，他應該是很忙又很累的，但是因為他的心沒有罣礙執著，所以只覺得「吃飽閒著沒事」。因為內心沒事，什麼都放下，自然輕鬆愉快！因為心中沒事，才能空靈智慧，才能觀照，反而能夠辦好一切的事，又不會累，只覺得悠閒。如果是一般人光是看人山人海心就煩，光是緊張擔憂就累得不得了，心中一有罣礙，就會觀察不清楚，事情反而都辦不好。
患得患失，障福障慧
（誰叫我們不信佛光，信烏雲！）
我們一般人因為沒有真願往生，對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著，患得患失，也就是烏雲障得很多，陽光反而透不出來。而老和尚真願往生、不在乎了，反而透出智慧光一切清楚明白。誰叫我們不信佛，不信我們本來有智慧福報，要去信妄想執著，搞那麼多烏雲！？烏雲越多，就越沒有福報，越沒有智慧。
緊張、執著 —— 枉死娑婆
（不會得到什麼 ——
除了枉死娑婆）
（烏雲密布 ——
求也求不到陽光）
相信參加過考試的人都會有經驗，並不是越緊張越在乎，成績就能考好；相反地，越在乎就越患得患失，可能成績會越差，因為壓力大，太緊張，血管就會收縮，供應腦子的血流氧氣就不夠，即使平常聰明的人也會變笨掉。而且壓力大的時候，身心都僵硬不靈活，反應就變差了。
有信、有願 —— 福慧自現
（烏雲消散 ——
擋也擋不住陽光）
我們並不是在勸人考試要吊兒郎當不須要好好讀書，是勸人放開患得患失那一種緊張壓力，使我們佛性智慧福報能夠顯現出來，反而能夠把書讀好，把事辦好，就是不刻意想要考好，也能夠考得好，就像廣欽老和尚，他並沒有希求大家恭敬他，大家也自然恭敬一樣。
要知道烏雲一旦散開了，陽光是自然顯現的，擋也擋不住，如果還是烏雲密布要想見陽光，是強求也求不到的，我們的福報智慧也一樣。如果有信願，肯放下、突破心中的烏雲，福報智慧自然顯現，擋也擋不住，不須要另外去強求。人肯放開一朵烏雲就能顯出一區的光明和福報來，如果肯放開全部的烏雲，就能顯現圓滿的無量光，這是自自然然的。
往生極樂世界，享受一切快樂，就是我們最大的福報和智慧！
願生極樂的人就一定肯放開烏雲，不肯放的就是沒有真願。
娑婆 —— 自心穢所召感
—— 理應厭離
極樂 —— 自心淨所召感
—— 理應欣求
蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆，欣求極樂」。「厭離」的意思不是叫我們很憎惡、很討厭，厭離是真的沒有興趣自然放下，內心不和它相應，不希求。
蕅益大師說，娑婆世界就是我們內心的污穢招感來的世界，既然是自心的垃圾有什麼好寶貴的？當然是沒有興趣，不相應、也不希求。而欣求極樂就是很歡欣地奔向極樂世界，很歡欣和清淨快樂相應。因為所謂極樂世界，就是我們的內心清淨快樂所招感來的世界，既然是自心的清淨快樂，當然是應該相應去欣求。
日常生活，願的檢討
（願 —— 厭離自心垃圾）
檢討是否 ——
「厭」而「不離」？
如果我們真的願往生極樂就要依照祖師所說的定義，在日常生活中確實檢討我們的願是不是真實，檢討我們內心真正的希求是什麼？比如說有一位媳婦她的妯娌向婆婆說她的壞話，使得婆婆也誤會她，到處說她不好，這位媳婦知道了，就很難過，很想去向妯娌解釋清楚，希望大家不要誤會她而能夠肯定她，這就是她的「願」，是她內心真正的希求。
這樣的希求這樣的願是人之常情當然是無可厚非的，也是可以做到，可以求得的，但是要注意：這樣的願並不是願生極樂的願！因為她很在乎婆婆妯娌對她的評價肯定，別人的批評使她傷心生氣，心中冒黑煙，因為她的心很在乎這個事件，很在乎那幾句評語，也很討厭那些評語，但是要注意「討厭並不是厭離」而是「厭而不離」，因為她的心念一直去想它，一直不肯脫離它的束縛折磨，這就是厭而不離，越想越苦，這厭而不離，就是願意枉死娑婆，不是願意往生極樂。
放得開 —— 就能轉變
別人和境界
要明白往生極樂完全不須要「妯娌很善良，婆婆很明理了解我們」這一些條件，這一些條件都是外在，求之於別人的。往生極樂要像前面所說的，廣欽老和尚那樣，自己願生極樂願力堅強，當下放得開，當下自在快樂！自己果真有這一種力量！就能轉變別人，轉變境界。
不動不搖、一心志
無來無去、無歹志
〔台語：無歹志，（沒事），一語雙關〕
白眼相向— 我也是往生極樂
萬眾恭敬— 我也是往生極樂
→→→→→→→ 一心一志
廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行，寺廟中的師父為了考驗他的功夫，曾經故意把功德箱的錢藏起來，然後又當眾故意說是他偷的，結果全寺裡的人都對他白眼相向認為他是小偷。這一種情境，換了我們一定苦死了，冤枉死了！但是因為他的心是願往生極樂，所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語，所以人家「白眼相向」他也「如沐春風」，完全不會影響他的自在快樂。結果後來寺廟宣佈了真相，大家不但懺悔而且更肯定他的功夫，對他更加尊敬，然而他還是願往生極樂也沒有貪戀。
老和尚的願力堅定—大家說我是小偷看不起我，我也是往生極樂！大家忽然又說我功夫好是有修有証的高僧，我也願往生極樂！他的願是不動不搖的，不會隨著外面人事境界搖搖擺擺，不會受人左右，所以臨終的時候才能「無來無去」，因為平常願力就不動不搖。大家可以發現，像這樣願力堅定不動搖的人，都反而能夠轉變境界改變人事，讓大家都服氣，比自己動搖去在乎去解釋好多了，因為我們去解釋辯論可能會越描越黑，人家也未必要聽。說實在，自己的心會動搖的人，就是心力不堅強，講話一定沒力量影響別人。老和尚往生前，說：「無來無去，無歹志」，台語的「無歹志」意思是「沒事」，發音正好一語雙關，因為平常就只有往生西方一個大願（一心志），沒有其他不良志願（無歹志），所以沒有輪迴之事（沒事），而能無來無去，不像我們三心二意，搖搖擺擺，來來去去，全是些輪迴六道的「歹志」，沒有往生的「真願」。
自己尚且教不來，
怎能教別人聽你的話
有一天有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀，說自己的媳婦是多壞，多不聽她的話。老和尚只問她說：「你如果肚子痛有沒有辦法叫自己不痛啊？你如果拉肚子能不能教自己不拉呢？」
那一位婆婆回答說：「不能」。老和尚說：「你教自己都教不來，自身尚且不聽話，怎能叫別人聽你的話？」
生活考題 ——
要面子？要極樂？
我們如果希望把境界轉變成如意，只有自己願力忠懇堅強。我們平常是在佛堂念佛拜佛的時候唱念「願往生極樂」，但是一出了佛堂碰到生活考題，馬上就會浪費生命去在乎，去計較。
浪費生命就枉死娑婆！比如說：您的兒子大專聯考名落孫山，您心中如果很在乎，覺得沒面子，不敢出去見蓮友，怕人家問起「您兒子考得如何呢？」，有這一種心就要好好檢討自己願生極樂的願。當然，希望兒子考上大學，這一種希求是正常的，可是這一種願一旦有了面子問題，患得患失，就變成了追求娑婆名利的願，和自己往生極樂的願是相違背的。一個願生極樂的人，不會在乎娑婆的名、利，不會去希求孩子，來滿足自己的虛榮心；他會幫助孩子同生極樂國，讓孩子真心快樂，會培養孩子的信心願力和慈悲心，讓他樂意助人，而幫助他永遠究竟快樂，他會認為孩子是不是考上大學不是很重要，因為在這世界上能夠普利眾生的人，未必要去讀大學啊！說實在自己能不能通過極樂大學的信願考試才重要，自己要是枉死娑婆輪迴六道比考不上大學嚴重多了！
自己快樂，就放光，照亮世界
遇事往最快樂慈悲的方向想
我認識一位大家尊稱她「歡喜菩薩」的農婦，有一天她丟掉了五仟塊，她發現的第一句話就是說：「這樣撿到的人也能用，這樣真歡喜！」她的心真的是願往生極樂，所以遇到事總是往最快樂的地方想，往最慈悲的角度想，她馬上放下、布施，使自己當下快樂，自己能快樂，自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂！
自己如果不快樂，愁眉苦臉，天天埋怨放黑煙，說能夠造福大眾實在不可能，也許還會給大眾惹麻煩，所以真的要幫助大眾，自己當下要活得快樂往生極樂。自己當下快樂，就像一盞燈點亮了，就會為整個世界帶來光明，如果內心像一團垃圾發臭，或是一輛車子冒黑煙，對整個世界都會有污染的不良影響。所以不要小看自己的一念，我們每一個心念都是周遍宇宙，對整個世界都有影響的。不要小看這願生極樂的一念，這真正放下垃圾烏雲的一念，會帶來強大的光明快樂，照亮自己和世界，也能產生拔苦予樂慈悲的功能力量，所以說「信」「願」也就是菩提心，這一種光明和輕鬆快樂 ，不是天天患得患失的人所能想像的。
沒有一個憂愁的事，
沒有一個著急的事
〔不浪費心思在「著急」，
才能盡心又盡力！〕
在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾經閉關十多年修持很好，她有兩句開示描述她的心境，非常好，簡單而且貼切，真正是信心願力具足的寫照，她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說：「沒有一個憂愁的事，沒有一個著急的事」 。這是多麼美好的生活境界，聽了覺得身心很清涼。一個人真的相信佛力、相信自性，信心具足了就沒有一個可憂愁的事，反正都是往生極樂，憂愁做什麼？
對娑婆世界的一切，不再罣礙執著，就沒有緊張壓力，就沒有一件值得著急的事，反正一切都盡心盡力，該辦好的，自然都會辦好，著急也不會比較快，不著急也慢不了。不把心思浪費在著急，才能夠真的做到盡心又盡力，反而能夠最快最圓滿！
無為心內起悲心 ——
不在乎個人利害得失
才能全心全力為眾生
有人誤會願往生極樂，對娑婆世界不在乎，那就什麼都不必做了。事實上恰好相反，不在乎是不在乎個人名利，不在乎自己的利害得失，反而心情愉快，心境開闊，做什麼都能夠全心全力地付出，不會浪費心思在計較或是緊張擔憂，做什麼都快快樂樂盡心盡力，又覺得心中悠閒沒有事，不會累。就像觀世音菩薩，他是由「無為心內起悲心」才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。
願 —— 內心方向和焦點
的調整。（明白動機、目標）
（我是為了讓大家快樂，
才種蘭花）
願生極樂要緊的是內心方向和焦點的調整，並不一定要過某一種形式的生活，具有某一種外表、或是特定做那些事，才是願生極樂。有一個小故事可以幫助我們了解：有一位師父種了很多蘭花，有一天他外出的時候，弟子不小心，把很高貴很美的一盆打破打壞了，這位弟子很擔憂、擔心師父回來會生氣罵他，沒想到師父回來看了只笑一笑，弟子就問師父：「為什麼不生氣？」師父就說：「我是為了要美化環境 ，使大家歡喜快樂才種蘭花的，並不是為了要生氣才種蘭花的，所以打破了也不必生氣啊！」
「事物」雖破，
「願」不會破。
始終如一，自他快樂
一個故事給我的印象很深，一般人不但是種蘭花，可以說做任何的事都不由自主的，就會去在乎這一件事的成敗得失，一覺得成果被破壞了，有所失落，不管是花草死了，或是東西打壞了，或考試考壞了，或孩子不聽話，都會懊惱難過，這又是枉死娑婆！
這位師父說得對，「我並不是為了要生氣才種蘭花的」，他對自己的動機、目標都很清楚，他的願可以說是和大家一起快樂、同生極樂的願，而難得的是他始終都能保持這個願，蘭花雖然打破了 ，但是他的願沒有隨著打破，他還是往生極樂一樣歡喜，並沒有生氣枉死娑婆。
懺悔 —— 遇逆境，
就製造五大類垃圾
（枉死！）
我自己反省就覺得很慚愧不如他！因為有時候做事，開始的願是往生極樂，但是中途遇到挫折，就忽然又枉死娑婆，又製造貪、瞋、痴、慢、疑五大類垃圾，其實要像他那樣才是真正的願，始終如一保持自他都快樂清淨，遇到順逆境界心都不退轉，不會讓彼此都落入生氣痛苦的地獄深淵。
無論怎麼考 ——
還是願生極樂！
如果平常生活中，您孩子幫忙做事打破了碗，弄壞家俱，您也能夠願生極樂，只好好的教他，不生氣、不罵人。
下班的時候發現遭小偷，你也能願生極樂就歡喜布施，不必恐怖憂愁。
假如先生有外遇，你也能願生極樂不和他嘔氣對他更好；煮菜燒焦了你也願生極樂，快樂地把鍋子刷乾淨。
朋友誤會你，你也能夠願生極樂不必傷心，因為阿彌陀佛了解你。
今天吃了一道好菜，你也能夠願生極樂，不會因為貪吃就枉死娑婆。
你的男朋友或女朋友對你很好，你也能夠願生極樂，了解阿彌陀佛對你更好而且永不變心。這樣才能當下快樂，否則苦也是白苦，氣也是白氣，除了枉死也不會得到什麼，不如把枉死變往生！
願力堅強，無障礙
我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的願來念佛，臨命終的時候自然也願力堅強沒有障礙。相信大家都很熟悉一首「發願偈」，是寺廟課誦常唱念的：
願我臨終無障礙
彌陀聖眾遠相迎
迅離五濁生淨土
迴入娑婆度有情
時時佛在，永遠歡喜。
我們前面講過：我們的心念、生命，可以說是剎那剎那都在生、滅，所以隨時都是臨終。因此——
第一句：「願我臨終無障礙」也可以說是「願我時時無障礙」，所謂障礙是我們妄想、執著，自己生障礙，要「無障礙」就是自己要決心去放下放開。
第二句：「彌陀聖眾遠相迎」，為了提醒自己，這一句我通常都念成「彌陀聖眾常接引」，也就是希望阿彌陀佛和一切聖眾，時時刻刻和我的心相連接、相接通，時常引導我。
第三句：「迅離五濁生淨土」，但願我的心能很快把「垃圾」丟掉，很迅速的脫離一切惡念的污染，恢復本性的清淨，隨時生活在淨土的快樂中。才能夠「迴入娑婆度有情」，而且是「永遠歡喜度眾生」，永不疲勞，永不厭倦。
願我時時無障礙．
彌陀聖眾常接引
迅離五濁生淨土
永遠歡喜度眾生
