生命本身是不假外求的。外在塵境印在你腦子裡的那個，是虛幻的，它是無常法，而現在的存在才是真實的。
一般學佛人都含糊籠統地帶過去，一聽到「一切有為法，如夢幻泡影」，就把塵境通通否認掉了，然而塵境是存在的啊！世間一切有為法，指的是在我們腦子裡的那些有為法如夢幻泡影，關鍵在這裡啊！
窮未來際相續不斷，盡於法界無不周遍。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。
這一段乍看之下，會覺得跟前面第一大願所講的一樣。我們先看第一大願後面一句：「虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡」，這句話是講時間跟空間。在《華嚴經》裡，時間跟空間的關係經常出現。
時空是一個座標，它的真實性，在知識領域裡非常受肯定。但佛法卻告訴我們，時、空是完全虛幻的。假如以邏輯學來論，佛法跟哲學最大的區別，就在於對時空的肯定與否。佛法本身徹底否認了時空的真實性，而大腦的知識邏輯推理，卻假設時空是真實的。時空的理論，縱然寫一本數十萬言的書，恐怕也說不清楚。這是人類根本性的問題，大腦認為時間是存在的，其實時間只是一種相對關係，因為有前有後，次第感便產生了；有今天就一定有昨天？如果沒有今天，怎麼會有明天？
如果你隨時活在當下，哪會有過去、現在與未來之分？可是這點我們很難體會。
爸爸生在我之前，兒子則在我之後出生，這前後的關係很清楚啊！大腦取向的思惟模式是以現有的、從你出生以後叫爸爸媽媽，開始認識的所有聲音、顏色與形狀，乃至你念書時所累積的種種社會知識 …… 這些都是你全部的邏輯與知識推理的背景基礎。一個人聰明才智的高低，就看他基礎知識延伸得廣不廣。時間，是這一切延伸的二大基礎之一，此外，就是空間了。
我們都以自身為中心，所以你會發現每個民族都自認是天地宇宙的中心，所以中國稱自己為「中國」。生活環境之於每一個人，也是如此。譬如你剛到某個城市，也會想找個中心點，也許是車站或者機場，再不然就是下榻的飯店。有了中心點，才能藉以認識周遭的環境。這就是大腦的運作基礎，而這個基礎的大小，就看你記憶的多少。你能記得快又多，而且反應正確，那才叫聰明嘛！如果還能往更多別人意想不到的地方去延伸推理，那更是天才了。
然而這種推理傾向的大腦思惟模式，卻是單行道。每個人就他所拿到的東西、心裡所記憶的資料，以及知識的多寡跟種類，進行他認為合理的推論，但每個人的答案就是不一樣！因為大家堅持自己的，所以衝突就產生了。為什麼說：「不要執著！」因為一執著，衝突就容易產生，甚至愈演愈烈。我們都根據自己的基礎去推理，但是當我們的文化背景各不搭調時，這種情況更嚴重。
我們必須尊重彼此的記憶，尊重彼此的推理，民族間要這樣，個人也要這樣。譬如兩個人結婚，其實是兩個不同世界的結合。你家跟我家，彼此成長的背景不同，尤其在這新舊交替的時代，有進步型的、有保守型的，背景大相逕庭的兩個人相處在一起，定然很痛苦，因為彼此意識形態不同，所思惟的推理和結論也不一樣。那要如何相處呢？就是包容，必須要接納完全不同的意見。
單從「意見」來說，可能還不覺得怎樣，可是如果從吃的方面來看，馬上就有切身之感了。他說臭豆腐很好吃，你卻認為那個味道很要命。聽說湖南人比四川人更愛吃辣，碰到不吃辣的台灣人，其中一個肯定要受罪了。吃辣的人你不讓他吃辣，他覺得索然無味；不吃辣的人你要他吃辣，他難以下嚥。其實這都是文化背景的不同所惹出來的。我們的腦筋屬於大腦思惟模式的一種運作，它需要時間、空間作為舞台，才能發展。我們所看到世間所有的哲學、科學，通通都建立在這個基礎上。
佛法為我們揭露「空性」！連時間、空間都空掉了？不是說證得空性的人他就沒有時間與空間，而是他沒有時空的意識形態。在他的生命因素裡，已經沒有時空的包袱，不受時空的約束。
你知道嗎？在世間法中一定有時空，因為你有習氣。可是一個行者啊，他卻可以超越時空。你要了解，這裡為什麼跟我們談到時空的問題？以因地來說，因地的人修行一定離不開時空，我們都是因地的人，也必定離不開時空。所以他告訴你，假如用大腦來運作，那就要達到極限，就是我們講的極大、極大的邊際！
這個極大的邊際，就無限來講，卻還只是個小數。從無限來看，這有限的極大．只是無限當中的小數。所以他必須把這個基礎單位先點出來，才來講「窮未來際，相續不斷」，這是就時間上來講，先就未來際講，因為過去就過去了。「盡於法界」，這是指空間無不周遍啊！
〈梵行品〉裡面有一段話，為時空的問題作了很好的注解：
如是觀已，於身無所取，於修無所著，於法無所住。過去已滅，未來未至，現在空寂。無作業者，無受報者。此世不移動，彼世不改變。
時間事實上就是這樣，「過去已滅，未來未至，現在空寂」，所以時間毫無意義啊！大腦看的事實，其實完全是虛幻的。對於慣用大腦運作的人來講，這可能會有點不太能契入。記得有一次，某位澳洲的外國朋友來到道場，習慣上我們都泡最好的茶招待來客。那茶香噴噴的，他聞了半天似乎沒感覺，喝了以後還覺得不對勁，因為他希望加糖加奶精。我們告訴他，這茶就得這樣喝，而且這還是最頂極的茶喔！以一個喝慣奶茶咖啡的洋人來看，他沒那個經驗，所以品味不出來。
我們都習慣用腦筋去想，這叫用大腦，一旦不讓各位用大腦思惟，你便難以體會。要能懂得體會，那就像喝茶一樣，必須先喝掉五斤以後，大概才會知道怎麼品味。你沒達到這個量，還真的是很難品味得出來；更何況是叫你不用大腦思惟，那剛開始就更難了。
當初我發現這一點時，真是覺得不可思議！這樣的現象擺在眼前，廣大群眾卻都不知道。我很驚訝，也很慶幸，更是猶豫，猶豫著是否要把這個道理說出來？到底大家能不能接受？真的，當我開始講不用大腦思惟、不用大腦來解決煩腦或解決事情的時候，在台灣幾乎造成一股騷動。怎麼可能呢？叫他不要用大腦，可是他回去還是用大腦想了一整晚，然後說：「這絕對不可能！」然而答案確實是肯定的，只是我們很難做到。
這時間、空間，它是大腦思惟運作的基本條件，少了它們，大腦就無法運作思考。但是生命的領域中，根本沒有這種狀況。只因我們都活在大腦活動的範圍裡，所以也就一直無法了解生命的真相。
你看蚊子停在牆面上，為何不會掉下來？它的腳有吸盤，這好像解釋腦得通。那毛毛蟲能夠倒掛在樹葉下啃葉子吃，也是因為它有吸盤？你會這樣解釋，自是無可厚非。我們人由於血壓的關係，一倒掛就頭暈，除非是運動健將，否則一般人子過度充血會受不了。而生命在運作時，很多並不是可以這樣解釋通的。這蚊子、毛毛蟲小小的生命，因為本身沒有時空的觀念，所以也沒有倒掛就頭暈的問題，它腦子不因此而充血，所以再怎麼倒掛都不要緊，它所顯現的生命狀態就是如此啊！
就生命來說，人類實在遭受了很大的汙染。我們總是推崇知識教育，然而從生命的領域來講，知識填充的本身便是生命的最大汙染源，它使生命的本質逐漸喪失。稍微留意一下，五、六歲以前的孩子所保有的那種純真，就很接近生命原來的狀態。
孩子愈小，愈接近生命的原狀，所以縱然他犯錯，我們也不忍苛責。他年紀愈大，你反而愈不能原諒他，為了適應你，他只好一直調整，其實這就是汙染哪！他不調整便是不乖，朽木不可雕，於是你硬要雕到滿意為止；這塊布原本不可染，你卻硬要染，結果染上一堆毒素。愈難馴服的野馬，愈是展現它原來的生命力。同樣地，愈是純真的孩子，也愈難以調服、愈難以被污染！你看那野狗，要跟它溝通很 難，而家犬為什麼叫家犬，因為污染很聽話，喪失了生命的原狀。
由此來看我們的生命，有時覺得很慶幸，有時也不免感到悲哀，我們被汙染得一塌糊塗，卻還自詡為萬物之靈。在所有動物當中，人類是最容易被汙染的。一般而言，西方人大概十六或十八歲就算成年了，換句話說，到這個年紀以後就能獨立。我們中國人大概到了二十歲，都還被保護著，這樣的生命很脆弱。從另一面來看，二十年的保護其實就是二十年的汙染啊！
時空這個問題，對我們來講，一向是很嚴重的考驗。這裡要再次提醒各位，識性發達是一種汙染，但識性在生活中卻有其不得不然的特性喔！我們學佛是要學會用根性，但根性不可能用啊！所以別動不動就拿佛法這些高明的言辭來搪塞，我們應該用佛法的架構與理論，來導引自己原來所受的知識教育。
知識教育雖然是一種汙染，但必要時也可以選擇性的應用。譬如不傷害眾生，用為生活的基本原則是必要的，你不能推說這是知識。你說開車時跟別人開同一邊．就是被汙染，所以偏偏要開到另一邊，這會發生車禍啊！所以一定得按標準來。但是我們要如何確知何時才不用識性呢？除了傷害眾生以外，最重要的，就是不用知識來逼迫自己。
我們追求世間的理想與目標原本無可厚非，問題是，在某些地方我們往往會面臨福報的臨界點，那時就可能會逼迫自己；可是已到達飽和點了，怎麼辦？一個有智慧的人，這時會懂得急流勇退，退一步海闊天空，充滿幸福。愚癡的人卻不服輸，他認為人定勝天，所以要硬闖，但是福報不夠，往往弄得檣桅傾折，遍體鱗傷。
很多人在事業上付出一切，他衝過去了，但身體和家庭也出了狀況，這樣的成功有意義嗎？所以要從總體來看，總體的福報到了某個節骨眼，你會發現，這個地方才多賺一點，那個地方就出事，倒不如不賺，因為沒意義啊！很多人賺了錢，回家卻跟太太吵架，賺得愈多，吵得愈厲害！你怪太太說，我賺這麼多為什麼還跟我吵？那是福報不夠，因為你把所有的時間通通花在外面了。這個問題一般人很難體會，尤其以男性沙文主義為中心的家庭，更為麻煩。
任何人都一樣，福報到達臨界點時，當然不見得會直接折斷啦，但總不免有個漏洞什麼的。如果福報還未到達飽和點，便會像小孩子般一直成長。他的能力只能讀到高中，你卻硬要他上大學，他縱然勉強讀了大學，卻可能很容易出問題，因為他能力不及嘛！他可以出社會工作啊，為什麼非得逼他讀大學不可呢？
可是大腦不這樣想，大腦只知道一味往前衝，到了這站就應該再到下一站，一站追一站，永遠沒完沒了。大腦的這種思惟推理是很僵化、很直線進行的，它無法退一步想。而生命的本質卻會告訴你，這裡就好，不用再爭了，該你的跑不掉，即使跑掉了，它還會從別的地方補過來；不該你的，你硬是爭到，最後它一樣會從別處溜掉。
我們說社會的生活是知識的運用，以我們的現況而言，知識當然都應該好好運用，可是如果你懂得收斂啊，這收斂便是一種根性的運作。這是很微細的一種運作，要個案來處理，在這裡，我們只能夠簡單告訴各位這樣一個原則性。
第二個講到「如是」。「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡」，時空的狀況就像這樣子；「如是」，意即「就像這樣子」。這地方是運用大腦的情況來講的；像時空這樣能夠窮盡，眾生、眾生業與眾生煩惱都能窮盡，我對自性的讚歎也才有結束。但實際上這虛空界，乃至煩惱和業，都是無盡的，所以我的讚歎也無有窮盡。這是從可思可議的立場來論。
此處有兩點要談，第一點，它把時空提出來，然後說時空是虛幻的。這是談可盡不可盡的問題，各位要知道，這屬於大腦的思惟推理，但由大腦推理的東西終究是虛幻的。我想到一片葉子，那葉子其實是虛幻的，因為大腦裡頭不可能真的有一片葉子在裡面；假如有，你馬上得送醫院急救了，對不對？釋迦牟尼佛真的是好厲害，只要大腦裡頭浮現的，他說，皆如夢幻泡影、如露亦如電，都是個影子，都是虛幻的呀！
你可能會記起某一朵花，花是真實的，花是塵境，當然是真實的，而大腦裡的花卻是假的。但是大腦裡頭可以有無盡的花影，你知道嗎？你去找農業專家、園藝專家，什麼花他都記起來，那是花影，他印進了腦子裡。記憶本身所記住的只是影子，它無法補捉住真實的實體。
而佛法告訴我們一個基本原則：「不假外求」。記住，生命的本身是不假外求的。外在塵境印在你腦子裡的那個，是虛幻的，它是無常法，而現在的存在才是真實的。這個理論需要花很長的時間說明與體會。我們一般學佛人都含糊籠統地帶過去，一聽到「世間一切有為法，如夢幻泡影」，就把塵境通通否認掉了，然而塵境是存在的啊！世間一切有為法，是在我們腦子裡的那些有為法如夢幻泡影，關鍵在這裡啊！
塵境，你看花是花，佛來看也是花，總不至於佛來看就變成草？除非我們眼睛「脫窗」出了毛病，否則塵境裡同樣一個東西，怎麼會一看變成兩種東西？不可能嘛！花，是塵境沒錯，可是這花在佛陀的腦子裡不留印象啊！我們則是通通印進去了，麻煩也在這裡。當佛陀講花的時候，我們聽到聲塵，然後就從阿賴耶識裡釣索出來跟它相應，於是就猛點頭：「對對對！那朵花我看過。」結果你拿的是阿賴耶識裡記憶的虛幻，來跟佛陀所講的相應；而佛陀則是從從薩婆若海流出的，是從「生命能量」裡頭流露出來的；生命能量啊，那是無限的！
這當中就有一個問題了，佛陀講花的時候，其實不是講花了，他是在講生命的芬芳。那是迥然不同的境界，所以他講「芬陀利華」或「優曇華」，這翻成中文，其實就叫白蓮花、黃蓮花或紅蓮花、青蓮花等等。這些都在於表達特殊的意義，所以大乘經典不翻成什麼什麼色的蓮花，為什麼？因為這樣一翻，你又執著了。就好像我這樣背都背不起來，你就不容易去執著了。
那你要記它什麼？記它所代表的意義，它的真正意涵就在於「四無量心」；這四種花，其實代表了慈、悲、喜、捨。至於哪個代表慈，哪個代表悲，就不用太在意了。只要記得，身為凡夫，我們應該怎樣如蓮花一般地綻放顏色、吐露芬芳，那樣去發慈悲喜捨心，來攝受眾生。
青蓮花代表什麼，紅蓮花又表示什麼？這在很多大德的注解裡當然會提到，我一看到這些，會很快放過去，因為記不起來，記它也沒有意義。當然，假如是以作學問為目標的話，那就另當別論。佛陀談到這些花的時候，所表達的是一種生命所展現的狀況。而到了我們的知識領域裡，便完全走樣了：「嗯！這芬陀利華是普賢菩薩手上拿的那一朵；這個什麼摩訶優曇華的，是大勢至菩薩手上拿的那一朵。」我們當然可以這樣記起來，可是那又怎樣？那叫著相！
佛陀透過這個相，透過這個語言要表達的是，生命應該如何生活，這一點才真正至關緊要。經典這地方，透過時空的這種表達方法也一樣。它是讓我們先肯定那個有限的是如何的虛幻，因為這有限是我們每個人最容易接觸到和理解的，然後進一步就要以這個有限為基礎，去明瞭無限。
我高中有個同學考上哲學系，老家住在山邊。有一次放假我到他家去。他爸爸是位老農夫，問他：「你讀那個哲學到底是什麼？」我那同學一副講了你也不懂的態度，就跟爸爸敷衍說：「反正哲學家就是你說對，我就說錯，你說錯，我就說對。」他不說還好，這一說他爸爸更糊塗了。耶！剛好一根扁擔在旁邊，他問老爸：「這是什麼？」「扁擔呀！」「我說這不是扁擔！」他順著剛剛的語言模式講下去，卻把所有的理論說明通通省略掉了。他爸爸氣起來說道：「明明是扁擔，你還說不是？」「你說是，我就說不是啊！」「既然你說不是，那我拿它打你，看你痛不 痛！」結果他爸爸扁擔拿起來就朝他打下去。
他本來必須說明的是一種理論的意涵，可是他想，反正不管怎麼解釋，老爸一定聽不懂，所以就隨便說說，以為這樣可以唬過去。沒想到爸爸雖然是個農夫，對事情卻是很清楚的。那扁擔打下去，他還一直喊痛，老爸說：「會痛喔？還唬我！」
這說明了一件事，我們的意向和表達，對方不見得能接受。就如同經典此處要表達時空的問題，為什麼不直說它是虛幻的，而要這樣繞彎去講。這是經典特殊的語言模式，它像講寓言故事那般，一路輕鬆交代下來，而不用一則一則的理論說明，跟我們剛剛看的那段經文講理論的方式不一樣。這就是一種生命的展現，所以說，《華嚴經》的語言模式其實有好幾套。
這裡告訴我們，生命的表現就是這個樣子，有限的東西便是如此。有限的，我們容易理解，所以先由此下手。那它怎麼引導你從有限轉入無限呢？基本上，它講虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱的這個部分，都先假設有限，等有限的部分講完，它話鋒一轉便告訴你，其實它們都是無限的。這是經典語言運用的一種特色。
這佛經裡頭其實是告訴我們，以一個存在於這世間卻不知為何而生存的人來講，這種境界、這種理論是事實存在的。我們每天這樣生活，衣食不虞匱乏，也不受天災人禍等恐懼的逼迫，這不就是極樂世界！然而即使是這樣的世界，也只不過是北俱盧洲；我們就有一點偏北，這就類似北俱盧洲啊！福報很大、環境很安祥很穩定，但是呢？人性的覺醒不夠。在這樣一個環境中，這叫極大，是有限的極大。而當它要突破這種有限的極大，轉變成無限的時候，勢必得作一個明確的表達。所以，他告訴我們，我們所說的無限好像可以窮盡，事實上卻是不可能窮盡的。
我們的人生這樣子生活，原本「好像」是對的，可是當真相被揭開，發現事實並非如此的時候，那就麻煩啦！說是「好像」，其實根本就是不對啦！佛法要你在這個節骨眼去體會事實並非自己所想像的那樣，這時候就實在很難了，這就要發菩提心才有可能講得通。在《華嚴經》的基本理論裡，不能喪失菩提心。一個人發了菩提心，可是他忘失了菩提心，這時即使行一切善業，也都形同魔業了，更何況我們連菩提心都還沒有發。
菩提心是什麼？菩提就是覺悟，即是從人生當中徹底警覺：「我這樣生活幾十年下來，到底對不對？有沒有意義？」你有沒有想過這個問題呀？從這個地方覺醒過來，你會去找尋人生真正的價值與歸宿。你不一定要透過佛教，但是佛教的教義基本上來說，當然是最究竟的，這一點絕對可以肯定。可是傳播這教義的人，很多是不究竟、有所偏差的。
有此一說，《楞嚴經》是法滅之前第一部被毀的經典，對不對？大家大概都聽過這種說法。有人說，法要滅的時候，不論你怎麼印《楞嚴經》，它就是印不出來。難道是機器壞了嗎？不是！是我們把楞嚴的教義給扭曲了。《楞嚴經》的教義最容易被曲解，如今還沒毀就有人開始挖它樹根、扯它後腿，怎麼毀呢？首先就說這部經是偽造的。儘管有很多大德出來極力辯護，但《楞嚴經》可真是毀掉一大半了。
我記得有位年青的比丘希望跟著我，要我支持他的研究。我問他要研究什麼？他說《楞嚴經》。喔，很好！開智慧是楞嚴。他說：「破魔顯正是楞嚴！」我說：「很好，那你這輩子我就要對你負責了，我只有一個條件，你決不能退心。」他也答應了。他說回去整理一下東西就來，結果一去不回。三年後，我有一次碰到他，問他怎麼回事？他說道：「唉！經過各方求證，《楞嚴經》是偽經嘛！」這不就完了？完全毀了！何必擔心印不出來，像這種情況，就算印得出來也沒有用啊！它已經被毀了嘛！一個原本那麼堅決想要研究楞嚴的人，就這樣被那些雜訊給淹沒了。這種雜訊，充斥在我們整個佛教界，這叫獅子身中蟲啊！
那些群魔亂舞的魔，就寄生在佛法裡面，「啊！大乘不是佛說的啦！」像這樣，佛法被否定到最後，肯定化為烏有。一群人否認這邊，另一群人否認那邊，到最後兩敗俱傷，玉石俱焚。一個教派或教義之所以毀敗，絕對是栽在自己人手裡的。天主教不就是因為基督教另起爐灶而去掉了大半江山嗎？那些基督教徒原本都是天主教徒啊！我們佛教也一樣，大乘、小乘、密乘 ······ 一路分下來，如果再分裂、再攻詰，到最後便什麼都不剩。
其實萬變不離其宗，我們應當了解佛法的真實義在哪裡？這時發菩提心就顯得非常重要了。菩提心怎麼發？就從人生這部分開始去覺醒！信什麼教都一樣，只要你能真正肯定追求人生止於至善的這個目標（雖然那個目標是什麼，我不清楚），你下輩子肯定會是個佛教徒，而且會是很精進的修行者。
這輩子從相上來看，很難說，常常要名師，結果找來找去就出問題。我們不論斷別人的是非，只提醒你，要認清實質性的問題 —— 菩提心是什麼？就從這個人生裡徹底的覺醒過來。從這地方來看啊，你的生命就是無限的。
我們第一堂課就跟各位強調過，用大腦的人啊，都是把生命的重點放在色身上面，即追求財、色、名、食、睡這些東西，我們則是要把生命的重點放在「法身」上。「法身」是什麼？就是追求生命的真相！什麼是生命真相？人生的目的與奮鬥的方向嗎？人生的價值與意義也是五個嗎？色身三昧來講，財色名食睡也是其中之一嗎？法身五個，那五個是什麼？你就簡單區分一下，然後一直把心放在這裡，不要用邏輯思考，慢慢去感受就好，提起疑情慢慢去參。
那麼色身這個部分呢？就隨順世間嘛！有福報可以做或擁有，並不為過。不要穿得漂亮一點，吃好一點，就以為很罪過。再不然就是買漂亮的大別墅，睡覺舖厚床，嘴巴卻說：「我們要苦行！」這樣的人，真搞不懂他腦筋在想什麼？這些都不對。我們不是說廣修福田嗎？你既然種了福田，就一定有福報，福報既然來了，就不要有罪惡感嘛，這是辛苦修來的啊！重點是，你明不明白它的真正意義與價值？不要糊里糊塗！
我們要明白，東西來，可以就用，因為不是搶來的，是一種正常的擁有，那就把它運用到最具價值和意義的地方。怎麽用好呢？就把人生的重點放在「法身」上。色身方面物質的擁有並不為過，但沒有也不打緊，都平等嘛，在色身方面不要太計較，要計較的是「法身」的部分，把心安住在此。
法身自然成長茁壯，就不會去在意色身了。但是也千萬不要虐待色身喔！不能連吃都吃不飽，好像窮得要命，一天只吃一餐。一天吃一餐的情況，是因為我們修行是 Full Time 的、全天候的，針對修行想要精進的時候，你沒時間吃飯。專心修法，當然可能只吃一餐，可是如果常常吃不飽，沒辦法好好精進，到處溜達化緣，那也不對了。所以我們要懂得色身、法身方面的安頓問題。
