我們在前面說過，菩提心裡面包含有「知影」的智慧，而且還要有慈悲和願力，善用影像來度眾生。古德教我們修習菩提心必須依照「次第」來修習。假若先由「空」的那方面進入，常會墮入「空」的萬丈深淵，而發不起度化一切眾生的慈悲和願力，也生不起願意度眾生都成佛的使命感。所以我們要遵照古德所教導的次第來修習菩提心，才不會掉落到「空」的萬丈絕谷，而比較容易修成功。
如果一個人真發了菩提心，對眾生就會慈悲，願意去度化。而且有大願作為動力就會精進，而能忍耐種種的艱苦，捨己為人。而在捨己為人當中，「我執」的障礙自自然然就减少，而容易開發出佛性的智慧，來體會「空」的真理。照古德所說的修行次第來修習，比由「空」方面進入來得安全，而且也更容易體會到佛法「空」的圓滿道理。
自古以來，講菩提心的經論很多，有一部叫做《菩提道次第論》。這本《菩提道次第論》是西藏 宗喀巴法師的著作。宗喀巴出生在明朝時代，他是西藏佛教的改革者。他提倡不論是顯教或密教的修行，都必須遵守戒律。宗喀巴法師本來的法名是羅桑札巴。而宗喀巴的宗喀兩字，是他出生的地名，在大陸的青海省。因為他修行非常好，貢獻很大，他的弟子和信徒們，都把他當做是阿彌陀佛或文殊菩薩的化身，大家都很尊敬他，於是就用他出生的地名來稱呼他。他的弟子再傳下去，就是後世的達賴喇嘛和班禪喇嘛。一般人都普遍尊稱宗喀巴為「第二能仁」。
宗喀巴三歲時，當時西藏的法王看到這孩子氣質非凡，立刻就傳授他居士的戒。他七歲就出家，受沙彌戒，修阿彌陀佛的蓮花部法。後來又進入雪山修苦行。他看到當時西藏的佛教不守戒律，不但教理不明，而且幾乎變成持咒的邪教。宗喀巴看了很痛心，就發願改革，提倡持戒，清淨德行，才能成就蓮花部的清淨光明，他所教的原則就是以護持菩提心為主。
有很多人誤以為密宗持咒的修行是不必持守戒律的，這是很大的錯誤。佛教不管是哪一宗哪一派，都是以戒律為基礎的。宗喀巴是密宗真正修成就的人。他大力提倡要持戒，要「發菩提心」。否則「因」不正，「果」一定不正。如果「因」錯了，不管是修密宗或是其他任何一宗都不會成功的。宗喀巴所著的《菩提道次第論》，是說明佛道修習的次第；它有兩本：
講得比較寬廣的叫做《菩提道次第廣論》
講得比較簡略的叫做《菩提道次第略論》
在《略論》裡提到，小乘的修行人即使證到三果，每天都安住在「空性」當中，還是不如一個凡夫在發菩提心以後，剎那間所證到的「空性」。因為發菩提心所面對的是 —— 十方盡虛空遍法界的廣大境界，由於發心大，力量就大，懺悔、滅罪的力量也大。而且發菩提心以後所修集的福德資糧，也超過小乘的修行人，因此我們都應該發起廣大的「菩提心」。
以下根據《略論》來說明修習菩提心的方法。「修習」就是修改和練習，為什麼要修改又練習呢？因為我們凡夫起心動念，時常都不符合菩提心，常會起「自私」、「我執」的念頭；假如一發現起了不相應的心，就必須趕緊修改，並且用功來練習，發起和菩提心相應的心念，這樣叫做「修習菩提心」。
修習菩提心的方法有兩大類：
第一類是用「七重因果」的方法，七重因果下面我們會一一解釋。第二類是用「自他相換」的方法。也就是將自己和對方的角色，互相交換來體會的方法。
先講第一類 ——「七重因果」法。
七重因果是宗喀巴根據西藏阿提沙尊者所傳授的。阿提沙大家可能比較生疏，他是西藏方面的祖師。阿提沙也有另外一種翻譯，叫阿底峽。我們要說的七重因果，就是宗喀巴根據阿提沙尊者的教義所傳授下來的。
再講發菩提心的第二類方法 ——「自他相換」法。這是照寂天菩薩所說的；寂天菩薩是印度七、八世紀時候的論師，他曾作過《集菩提行論》（註），在中國的翻譯本叫做《菩提行經》。
編者註：此論之名稱是依聲音寫成文字，雖經查考，但未能確定。
