１．不修念死的過患
雖然獲得有暇身，卻因爲執著常樂我淨四種顛倒①，把無常看成常，產生粗相及細相二種常執，造成第一個損害門。粗相常執是指雖然知道一定會死，但意識經常處在不會死的狀態；
或者知道將來某一天會死，但總認爲不是今天，日復一日帶著這種想法過日子，甚至連死到臨頭還認為今天不會死，把心安置在不死的一方。一直抱著今天不會死的想法，當然不可能產生對治無常的念頭。這種被無明覆蓋的心，久而久之形成堅固習氣，把活著視為必然，那麼所追求的只有今生快樂，一切只爲今生打算，把來生、解脫、成佛等大事拋諸腦後，更不要說還想修習佛法。即使偶然想到要修，也因為貪圖今生眼前利益，使修善力量無法顯現；再加上時時與犯戒等惡行爲伍，行善之餘還能避免沾染造惡趣因，實在很不容易。
有時緣念要爲來生修行，卻又力不從心，經常藉故明天或等一下再修，讓懈怠心伴著睡眠、昏沉、閒談、飲食等瑣事虛耗度日，徒然浪費時間，自然無法發起廣大精進、如理修行的意樂。由於一直被「希望長久活著」的心所蒙蔽，只顧追求今生名聞利養，瞋恨所有可能障礙得到快樂的人事物，對於自己沉溺在貪等過患麻木不仁。因爲短視近利引發我慢、嫉妒等煩惱及隨煩惱，心像瀑布一樣整天被煩惱擾動，沒有片刻安寧。於是貪欲漸漸增長，形成一股強大的勢力，驅使身語意三門造作十惡業、五無間罪、近五無間罪②、謗法等不善業；加上原本就放棄了能對治貪欲的正法妙藥、截斷了能獲得增上生與決定勝快樂的命根，死後的下場，就只有被惡業牽引，墮落到充滿痛苦、粗暴、猛烈、炎熱、不悅的惡趣。想想，哪有比這個損害門更愚癡、更惡劣的？
《四百論》說，「閻羅王是三世死主，不管眾生飛天遁地，也難逃一死；閻羅王不假他人之手、不接受賄賂、親自取人性命；閻羅王不受教唆斷人命根，其他人根本沒有討價還價的餘地。明明知道閻羅王的個性，我竟然每天在他的魔掌下高枕無憂，豈不是很愚蠢？」《入行論》也說，「因為不了解死的時候什麼也帶不走，才會整天爲了親友怨敵造作惡業。」
①常樂我淨指四種錯誤的執著，常執是將無常視為常，樂執是將輪迴痛苦視為快樂，我執是將無我視為有我，淨執是將不淨視為清淨。
②五無間罪，五種罪大惡極，悖於倫理的逆罪，導致墮入無間地獄苦報，有殺父、殺母、殺阿羅漢、惡心出佛身血、破壞聲聞僧；前三項毀棄恩重福田，後二項破壞功德福田；另有四種類似五無間罪，稱近五無間罪，有殺害獨覺、邪淫阿羅漢比丘尼僧、侵損三寶財物、破和合僧。
２．修習念死的功德
真正發起隨時會死的心，認爲今天或明天就會死，那麼稍微對正法有點了解的人，一定不會貪求親友及財物，能自然斷除世俗貪愛，透過布施等善行累積堅實果報。看到人們爲了名利終日奔波，像是對空穀揮扇，完全沒有意義，大家不過是被世間法騙了。由此認知而遮止惡行，精進修習皈依及淨戒等微妙善行，這樣才是以不堅實的身體換取堅實的功德果利，不但可以讓自己登上妙勝果位，更可以引導眾生脫離苦海。想想，還有什麼比這件事更有意義？這就是經典常引喻讚頌念死無常的原因。
如《大般涅槃經》說，「所有耕種，以秋收的果實最豐碩；所有腳印，以大象的足跡最紮實；所有念頭，以無常死想最有意義，因爲它能去除貪愛、無明、我慢。」又說，憶念死亡就像能瞬間摧壞一切煩惱惡行的鐵鎚，能改變投生處所的勝妙法門。《集法句經》也說，「要知道身體就像瓦器易碎，無法久住；諸法就像陽燄，毫無自性，即使碰到能誘發貪欲的魔劍，也因爲憶念死亡的功德，得以出離三界、斬斷魔劍，到達閻羅王管不到的涅槃地。」又說，「看到身體日漸衰老，遭受病苦折磨；看到意識脫離肉體，趨向死亡，勇士知道要當下解開牢獄般的家庭繫縛，凡人卻視若無睹，不知死亡隨時降臨，如此怎麼能奢求遠離欲望枷鎖？」
修習三士道的機會，就是得到暇滿人身的殊勝時期。過去世大半都在惡趣打轉，根本沒有機會修善；現在好不容易暫時投生善趣，獲得珍貴的暇滿人身，若不把握機會如理修習，還抱著姑且不死的想法，攀緣在不死的念頭上，等於爲自己開啓一切衰損之門。要關閉衰損門、開啟圓滿門，只有靠憶念死亡無常，修習念死心。有些人認為修習念死這個法很簡單、不重要，因爲沒有更深奧的法才要修；或者認爲初學者才要修，隨便修修就可以；或者認為不應該花很多時間。這些都是錯誤的觀念，不論修到哪個階段，都要發自內心生起定解，好好修習念死。
３．修習的程度
要到什麼程度，才算修好？
因爲強烈貪愛世間法，害怕死後失去親友失去財產，對此產生恐懼，這並不是我們要修念死無常的目的；這裡所要修的是，了解有漏身是業與煩惱的作用，有生就有死，沒有人可以免除一死。應該思惟，反正怕死也逃不了，還不如好好想想來生，如何成辦後世利益、避免墮入惡趣。換句話說，死沒什麼好怕，不懂得累積增上生和決定勝的因而墮入惡趣，這才可怕。了解這個道理，就該把握機會修行，換取死亡無懼；活著不修，也躲不掉輪迴命運，臨終才後悔墮入惡趣，恐怕爲時已晚。
《本生論》說，「即使想盡辦法活到一百歲，還是免不了一死，死這種病是無藥可醫的，怕死有什麼用？看看世人，活的時候造惡、不行善，死前才後悔憂惱，豈不是很愚蠢？如果生前不造惡，又能淨護善根安住正法，臨終自然沒有什麼好憂悔的？死亡有什麼好怕的？」《四百論》也說，「如果有人對於一定會死產生定解，自然不會對死亡產生恐懼。」應該經常思惟無常，想到身體、受用都是須臾即散的壞滅法，由此斷除對這些事物的貪愛及捨不得，就不會因為害怕失去而產生煩惱痛苦，也就不會對死亡產生恐懼。
