首愚法師 主持 一九九九年十二月
洛杉磯準提七開示錄 十二月十一日
〔內文（咒）字，梵文字如上圖左下所示〕
打開心門法通法
首先要能信得過，信得過什麼？需知佛法有八萬四千法門，門門相通，法法相融，並沒有我們想像的那麼困難，它的根本就是一個般若的心地法門，因此就整個的包括了一切的佛法。只要心地一打開，那修任何法門都自然而然，由每個人心地中迸出來。倘能修到不再懷疑，不管任何時地，有任何善知識來傳法，皆可隨喜參學。但聽這些形形色色的說法，可不是越聽越糊塗，而是真能聽明白了，原來講的全是同一個東西，久而久之，就也不會好奇了。我們所要吸收的是個善知識的經驗，他們究竟有何特長，他們的經驗自有我們所不及之處，這才是我們要學習地方。
基本上，修習佛法有四個層次，即信、解、行、證。信，要正信，佛法可不是迷信，你們真正信得過嗎？要有正知正見才能有正信。比如修習小乘的人，對大乘佛法有所懷疑，這便不算是完全的正信，這種信仍有所偏頗，雖同是佛法，但理解上並未完全透徹，因爲要真通透了，就會知道佛法是大小相容的，只是個人心量大小不同，及急求自我解脫上的差異罷了。即便如此，需得知道，這只暫時階段的，知道自己心量還不夠大，目前的修爲只好先管管自己，但大心大量的菩薩卻明白，佛法哪有什麼大小乘之分，也無所謂哪宗哪派。世上一般人分大小，分顯密、分宗派，其實都是自己在那兒分別，自找麻煩罷了！
傳承自通宗通教者的準提法門
各位，我們現在所修習的準提法門，真正是個圓頓法門，各位當中或許有人曾學過準提法，或者有些人親近過南老師，一定曉得南老師學問淵博，不管儒釋道、大小乘、顯密，乃至禪宗與其他各宗派，他是完全通達的。他應著各類不同根基，指導各種不同法門，以他老人家對密教紅、黃、花、白各派的通達，他卻不曾傳下任何密法，即便有傳，也是個別的。記得當年就聽過了兩次紅教的「大圓滿」，還有白教的「大手印」，黃教的《菩提道次第廣論》，及至花教的《大乘要道密集》。這些過去南老師都曾親自講過傳授過的，但是在真正修持上，對外的傳法、灌頂，他只有授予「準提法門」。所以這樣一位大禪師、大善知識，他已經幫我們篩選過了，我們可以不必再忙亂的東找西尋。
在佛法的修持方面，我個人親近南老師這麼多年，在剛開始時也同大家一樣，又是禪又是淨土，又是不淨觀、白骨觀、安般法門等，也全跟著轉了好一陣子，後來經過自己多次閉關，體悟到不必這麼麻煩了，就只安心專注在準提法這個法門上就是了。那時候才開始懂得珍惜，懂得一門深入的重要和迫切。然而我們要不受誘惑可不容易。兩年前，莊嚴寺大佛殿落成，請了達賴喇嘛去傳法，當時我想，這個傳法講法，我要聽聽看，這便是參學，也是吸收別的善知識經驗的好機會。但等到要灌頂要皈依時，我沒有去，爲什麼？因爲灌多了嘛！對於灌頂真正的意義瞭解後，就再不好奇了，當然一方面也是對自己師承的肯定與尊重，雖然並不是把自己所修法太看高而低貶別人的法門，如果真有這種心態，那只顯示自己根本沒修通，只爲心中尚有高低之分，尙存傲慢心。一個通達人就知道，一切平等平等，是法平等，無有高下。
一提便休提（咒）字
諸位看準提法門需得有法眼、慧眼，要懂得這法門原來是如此的直截了當，也要懂得修法其中的次第，懂得融通二者之意。有些人就只死命抓著一點不肯放，這便尚未融通，如能融通，便不會起上下分別、也不會緊繃的只抓著一個（咒）字，這樣也是種迷惑。
有人觀頂上（咒）字，用意太切，觀得氣血沖腦，心慌意亂，既不敢觀又不敢打坐，這是因爲他們在法上的經驗還不足，缺少歷鍊，還是個生手。那怎麼辦呢？要多請教過來人，請教那些老參，「欲知山下路，需問過來人」，這點到是要的。比如頭上兩寸高處觀想（咒）字，直徑約一寸，放白色光明，光明遍照身心乃至遍法界，這些都只是方便導引。對光字觀想，要懂得妙用，能靈活運用，則妙用無窮，佛法千萬不能用死了。要知道，法無定法，禪宗有句話，「一提便休」，這是觀想的最高原理，也就是說你懂得原來是這樣，那就輕輕鬆鬆了。有關（咒）字觀想，我過去已講過許多，最近兩三期的十方雜誌也報導了去年在香港所說的，記錄得十分詳盡，對一些新參可找出研讀，尤其在次第上，講得相當清楚。
其他的慢慢講，讓我們先唸一堂準提咒吧！
大家輕鬆放下，道理不需講太多，但要把這句準提神咒唸得好，倒是要很多配套，也即理、事需圓融，要自己信得過，每句咒語唸得實實在在，像顆子彈，彈無虛發，顆顆打入我們心地上，整個咒語和自己的心融合在一起，這便是理、事圓融。真正相應，相融相通，真通就放下了，本自具足，本自圓成，而所要調理的就是習氣太重，藉著咒語的力量，像掃把一樣，不斷轉化、掃除我們的業氣、習氣，這功夫沒有五年、十年甚至二十年是不行的，現在讓我們來好好享受一下準提神咒，撫平我們七上八下的種種情緒，對此，這種神咒確是不可思議的。
情緒、飲食、生活作息嚴重影響修持
講解方面對新參是必要的，因爲對現代人來說，要相信總要先了解，比方爲什麼要這麼唸，爲什麽要觀想。整個佛法的輪廓，也即是方才所提過的「信、解、行、證」，這八天的修行也將圍繞著這個，因它是我們修習佛法的次第。
修習佛法究竟是昇華？抑或是墮落，這個自己可要清楚，如果是昇華，那何爲昇華？應從身心兩方面來理解，所起的念頭都是善念、正念，這代表自己生命不斷的在淨化在昇華，而色身方面則可感覺到不斷的在鬆放。用功至精細處，甚至可感到全身的細胞、神經，每根筋骨全都逐漸鬆放了，這就知道，插頭插上了，自己用功用對了，情緒了了，念頭也正了，身體就更不必說了，這是用功上路。倘或生活雜務應酬多，吃得又多，感到身體沈重，就該警覺小心，所以在天台二十五方便裡頭，單是飲食方面，要注意的大原則，要不飢不飽，如果功夫不到，氣還不滿，不可隨意斷食，這太勉強，只會收到反效果。
反之太貪嘴的人也要小心，這容易墮落，飲食上要把握「不飢不飽」的原則，不是爲吃東西好吃而吃，爲的是這色身的需要才吃，餵夠了，保持體力，有精神盤腿用功就好了。而影響到我們色身最嚴重的，第一個是情緒，第二個是飲食，第三個是生活作息，所以各位想上路，這幾點是一定要注意的。情緒、身體不錯，但如果不懂得節制飲食，用功還是用不上的，因爲吃多了就是障礙，所以調飲食相當重要，當然有時情緒好，胃口也跟著好，但千萬要懂得節制。
其實最難的是情緒，我們要觀察情緒起伏，是什麼原因使我們情緒起伏這麼大，通常是人事的不順利。
廣義淨土論的內涵
要信得過，這就是信跟解，我在麻州佛教會講淨土法門，便提出三個綱要：
（一）信解淨土。我們對淨土有什麼樣的信心？爲什麼信？憑什麼信？當然是憑我們的理解，而對淨土的認識，又認識到何種程度？如能信得過，理上也通透了，那在唸佛方面就不會退轉了。而準提法亦然，你相信，也理解得很透徹，那在準提法門上，你也不會退轉了，所以 “信解” 二字極爲要緊。如果也信得過，又理解得來，卻偏偏懶惰懈怠放逸，提不起向道之心，這便是我提到的第二個：
（二）行願淨土。要不斷給自己打氣，就像輪胎，倘若沒了氣，車子就開不動了。行願就關係到我們的情緒了，做人態度、講話語氣等等，講不對了，等於隨時在懊惱。
（三）修證淨土。自然這些道理都相通的，這些綱要每一部份都還可細講，只要真正了解了，一切佛法都是相通，都不離此法則綱要，「能證」，則身心不斷昇華，越來越歡喜，而與佛法相應，也一定要相應，因相應才可得到證明。
有些修持淨土法門的，把淨土看得很神秘，甚至認爲只有唸佛才有淨土，這是完全對佛法的扭曲，見解上的大偏差，這是對佛法一知半解。淨土和律宗，嚴格講來不能只是個宗派，因爲淨土是各宗派各法門所共有的，而律宗地是各宗派所應共守的，所以我們對淨土的定義，在信解上要搞清楚。《維摩詰經》上講得很透徹，「隨其心淨則國土淨」。淨土不只個名詞，它是個境界，要淨到什麼樣的境界才算淨土呢？一般人打坐修行用功有兩個障礙：一為昏沈，睡著了，入了無記的狀況，提不起勁來，昏昧、昏暗、沈沒了。二為掉舉，東想西想，掌控不住。
等到真正的淨土現前時，是既不昏沈，也不散亂，諸位大可不必把淨土披上層神秘面紗，平時當聽人提起「清淨、清淨」，其實「清淨」這兩個字並不容易，清淨即淨土，只是我們一般人就是清淨不了，偶爾也有清淨無掛的時候，但這就是清淨嗎？其實不是，只不過身體上比較鬆放、生活比較愜意，就誤把這個當清淨了。
人成天只想往外跑，喜歡到處遊山玩水，你能說這樣是清淨嗎？根本是貪圖享受，哪裡是什麼清淨？所以淨土的另一個名詞，以佛法名相上來說，就是《金剛經》裡的那句話：「無住生心」，此方爲真淨土。
無住不容易，當昏沈時進入無記狀態，出不來、想睡覺，眼皮就像黏合住了，睜都睜不開；而掉舉是念頭思想控制不了，所以無住需是既不昏沈也不散亂，清清明明的，不管好壞，一概不黏著。六祖慧能曾說：「不思善、不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」如能隨時保持這樣境界，此謂之「定」，心頭清明，定慧俱在其中矣！此乃真淨土。
如果唸了心就清淨，一不唸就沒有，那淨土又到哪裡去了？不過如能這樣已經很不錯了，要知道這是自己習氣太重，還沒有打成一片，不過已經給了我們一個很好的方向，用這個方法，只要肯唸，心自然攝歛回來，少煩惱也少妄想，這是修練過程。所以要修到淨土現前，已經是明心見性了，那人的福德智慧已經圓融了，否則一般人如何能達到「無住」，頂多也只是理念上想想罷了。平時是又想發財又想高陞，真是貪嗔痴慢疑五俱足。一個人能達到「無住」，已經對世間無所貪著了，不拘好壞，都沾不上他了，那才有淨土。如果好時高興，不好時就煩惱，哪裡有淨土啊？那根本是貪著。
淨土是要信，要理解，要去行的，如有任何罣礙，要深自慚愧自己福德不夠，言行不圓融、根器太差，那又怎麽辦呢？「因地而倒，因地而起」，言語粗鄙，那就練習講話，行爲舉止要謙和、要行善，要多做利生之事，逐漸的，行爲和談 吐就與以前不同了。倘功德不夠，要想求清淨，那也是不可能的。
一個人多行善，成天笑口常開，無牽無掛，無怨無悔，那就淨土現前了，所以功德是絕對有的，只是我們不要去貪著。淨土有它實際的內涵，福慧圓滿才會有淨土，《阿彌陀經》上已經清楚講出：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，彼國在哪兒？彼國在你那裡，在你心地上，隨其心淨則國土淨，否則你還到哪裡找淨土？因此還是要一門深入，不斷的來篩選，不斷的來淨化我們的身、口、意三業。總之，信解淨土、行願淨土、修證淨土，它們是輾轉增上的，無法三級跳，不可能一步登天，除非是大根器、福德智慧已累積深厚，像六祖一樣，一聽就懂了，但有幾個六祖啊？
能夠修煉到不昏沈也不掉舉，大家想想那是什麼樣的境界？如以大勢至菩薩唸佛圓通章來講「淨念相繼，都攝六根」，當然就不昏沈也不散亂了。
「憶佛念佛，當來必定見佛，不假方便」，只要能不昏忱、不散亂，那不管參禪也好、修密也罷，任何一個法門，那必能成功。然而一般人都是瞎貓碰到死老鼠，通常都在一面唸，還一面有著種種胡想，那又是什麼境界呀？能念的心和所念的法，還未能融合在一起，在大勢至菩薩念佛圓通章所用的比喻，就像母親拼命想念孩子，孩子也拼命在想念母親，這就是把能念的心和所念的法融合在一起了，這時候就有消息，可以入流亡所，入於聲音之流，入於淨念之流，忽然間身體也找不到了，房間也空掉了，真正進到空寂，那才是淨土現前。
這時已不用什麼語言文字，其實語言文字都還在分別心中，能到這個程度，就叫「修證淨土」，身心融於靜寂狀態中，那時才有消息的。如能修煉到此程度，當你一口氣不來時，不用擔心，只有顛倒眾生才擔心死後將往何處，此爲顛倒妄想執著，有此多餘的顧慮，在信解方面信不過，又體驗不來，在定慧方面也未能融通之故。大家體會看看，淨土離我們有那麼遠嗎？用句台灣俚語「遠遠在千里，近近在眼前」，你不了解，那淨土硬是遠在天邊，一但了解了，當下就是，還到哪裡找去？
所以如要淨土現前，則習氣業力要掃得乾乾淨淨的，要消融。一個人個性如果刁鑽古怪，那淨土跟你沒緣，佛陀是如語者、實語者、不妄語者，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，彼國在哪裡？不顛倒就到彼國了。不是打坐修法就有道啊！一不打坐，道就跑了，那不是道，所以一定要在行住坐臥中體會：「行也禪、坐也禪，語默動靜體安然」，隨時隨地都沒離開過禪。如說不唸咒了，就不知如何攝心，那你對準提法就只知其一，不知其二。「心月孤懸，氣吞萬象」，要去體會，什麼是身如透明琉璃體，要去用它，跑香時是一具透明白體在跑香，白骨放光，不都是它嗎？須知「百千妙法，同歸方寸」。
