概 說
打七的時候，「用心要正，動機要純」。要來參加靜七的時候，我們都會要你們填寫表格，就是要你們問一問自己，打七的動機是什麼？目標是什麼？主要就是要你們知 道，提醒自己為什麼要來打七？這是你們要來打七最基本的動力。是什麼力量驅使你？它驅使你的方向是正確的？還是不正確的？
有些人不明白動機及目標，只是看了一些書，以為打七很好玩，進禪堂只是挨腿疼，或者要親身體驗腿疼的滋味；有的人以為可以趁機哭鬧一番，發洩悶氣；有些人則是心情苦悶，藉打七哭一陣，讓心情好轉。這個動機只是治病，所以必須去審查動機。因為這個念頭、這個力量在驅使我們參加這個七，我們必須知道它是怎樣的念頭，這很重要。
我們不管學習什麼東西，尤其學佛時，有的人把目標訂得很高，但目標最重要的是 要立得正。也許在學習過程不必理會這些，比如進入禪堂，不必問為什麼要來？可是，在開始之前，一定要有一個方向。那就是我為什麼要參加？這個方向要把它調正。若方向調正後，它開始發動了，就可不理。有些人來打七只有一個很單純的理由，比如身體很差，聽別人說靜坐能治療身體；或時常失眠，認為靜坐後便能睡得著，這些方向都沒有錯。最怕的是要來學放光，或者覺得靜坐後，會有些稀奇古怪的事情。如果會放光，回去後，就可以在外面招搖一下，讓別人知道自己有修行，出出風頭。或者參加了打七，不管這個七有什麼成績，或者只有腿疼，總而言之，結束後，可告訴別人：「我打過七，我是有修行的」，或「沒打七的，沒有修行」等。
當然，每個人會有不同的念頭。從佛法中，我們了解很多教理，有些同學還研究得相當深入。但無論多深入，都會發覺這些教理是外在的，是從書本上、別人口中或經典 得來的。即使知道得很深，也分析得很細密，能寫出很有分量的論文。但最後發現到，在生活中碰到難題時，它都用不上去。譬如看過經典提到「空」，可是煩惱一來就不能「空」，什麼都「有」。因為雖然我們知道佛法講「緣起性空」一切東西都是空，可是境界一來，想了一百個空，都沒有用。因為我們感覺不到「空」的力量，而且這個空，沒有和我們的生命結合起來。
佛法若沒有和生命結合起來，我們所知道的只是教理。當要用上去時，就沒有力量，因為根本應用不上去。所以，只有通過實踐的方法真正去體驗、體會，讓所知道的這些教理和生活結合起來，而在日常生活中能應用時，這才能成為一種智慧。我們學佛，就是要得到這種智慧。
所以，當我們來學靜坐時，便應把持這樣的方向。我們修行用功，主要是為了加強自己的力量，以便把佛法真正應用到生活中，把這些知識轉化成為智慧。把課堂上所聽 的、書本上所讀的知識，真正轉化為生活上的一種應用的方法；或者說在生活上碰到任何事情，都能夠用這些教理，以這些智慧去化解內心所不能解開的結。
若是朝向這樣的目標或方向努力，在用功時，就會慢慢地發覺到自己漸上軌道。所以，我們在用功的時候，方向要正確。用功時，數息或腿疼、昏沉、打妄念，這些都是用功的過程中會出現的現象。不管現象如何，只要把方向調好，就能慢慢把自己調到軌道上來：等到工夫慢慢用上時，就會進步。所以，我們在開始用功時，要先認清為什麼要用功。
其實，學佛的人，有一些是從教理開始入手，就是指那些以比較理性態度入門的人。從教理入手到了一段時間，就會發現需要的除了教理外，還要知道怎樣去應用。因為應用時常有這種感覺：知道有這種理論，但用不上去，這是因為心沒有力量。譬如知道要「空」，心也告訴我們要「空」，但還是覺得「有」比較好一點。結果到最後又「有」了，又掉下去。「有」就是有業，又再造業，然後再掉下去。
當我們在掙扎時，發現到世俗的力量強，佛法的力量弱。這是信心不夠堅定，心力不夠強，不能起觀照，不能把佛法真正融合到內心裡去的緣故。所以，每次要用時才想 起，有時還會忘記它（佛法），當事情發生了，才來後悔，這時才知道修行的重要。
修行雖然有不同的層次，比如有一些層次是在日常的生活中，慢慢把自己的行為調正，這也是一種修行。但是若要讓生命的智慧顯發，便需要有專門的修行方法來提煉我們的心。
我們的心就好像鋼鐵，是要提煉出來的。比如拿一塊鐵去燒，一定要將它丟進爐，用高熱的火來燒，把那些不好的渣滓熔掉了，鋼才能提煉出來。
所以，我們要有比較專門的方法來修行，而且要轉化。修行時，動機要純，用心要正，不要有任何雜染或不好的念頭在裡面。動機不純，邪惡的東西會跑出來。若一心一意地認為修行只是要開發智慧，提煉自己的身心，把學到的知識轉化為智慧，那修行的方向就正了。當然，還可以再向上提昇，要解脫、要成佛，但暫時先把目標訂在智慧這方面。其實，學佛也是為了要開發智慧。這種身心的提煉、鍛鍊，是要用密集、猛烈的方法來用功的，就好像用高溫的火來燒我們所要的金屬品。所以，在用功時，方向必須調好。
