佛性常存
窮釋子，口稱貧，
實是身貧道不平。
貧則身常披縷褐，
道則心藏無價珍。
〈永嘉證道歌〉
佛教是一種思辨的宗教，它的人生哲學中有悲觀的成分，也有樂觀的信念。它揭示了人生之苦，也指出了人生之樂（涅槃），還指明了離苦得樂的途徑與方法。佛教是一種深刻的宗教，它的深刻性就在於，它既是一種信仰，也是一種智慧；既是一種宗教，也是一種哲學。佛教人生哲學的深刻性，也許是世界上任何一種宗教都無法相比的，因爲其他宗教大多祗停留在信仰的層面，祇是叫人如何如何去做，卻沒有告訴人們爲甚麼要這樣去做；或者是說了，但那理由實在不能使人信服。佛教則不同，它不僅告訴了人們「當然之理」，還向人們明示了「所以然之故」。
並且，它是由「所以然之故」而推出「當然之理」，通過揭示人生之苦的緣由而指明解脫人生之苦的途徑與方法。這途徑與方法的首要一點，就是要人們樹立起信心，確立自信意識與自主精神。在人生解脫問題上，佛教爲我們提供的可貴精神，首先就是這種自信自主精神。這一精神突出地體現在佛性論中。
佛教建構的人生解脫理論的關鍵一環是其佛性論，沒有這一理論，佛教人生哲學的大廈便祗能建築到一半，即祇能揭示出人生痛苦的本質，卻不可能指明人生解脫的方向。正因爲有了佛性論這一理論基石，佛教纔能在這一基石上建構起人生解脫的理論大廈。
那麼，「佛性」究竟是甚麼呢？簡單一點說，「佛性」就是指眾生成就佛教理想人格 ——「佛」的原因與根據。這一詞語是由梵文翻譯而來的，亦可意譯爲「覺性」、「如來藏」等。它的本義是指佛陀的本性，後來演變爲成佛的可能性和人生解脫的内在根據。這一宗教詞語遠離我們的現實生活，可能不少人都比較陌生，所以這裏我們首先必須追溯一下這一詞語的來歷及其含義的演變。
（一）、佛性論探源
（１）、小乘佛教的觀點
相傳釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道成佛後，活到八十歲就涅槃了，用我們的話說，就是死了。這就產生了一個疑問：一般人死了也就完了，那麼，佛陀死了以後，佛身是與一般人一樣死了就完了呢？還是永存長住的？關於這個問題，小乘佛教做了「生身」與「法身」的區別：
・「生身」是指佛陀的血肉之身。
・「法身」的「法」是指佛所說的言教、所證得的真理，佛以「法」為身，名為「法身」。
小乘佛教提出了「生身無我」、「法身是常」的觀點，認爲任何人的血肉之身即「生身」都沒有恆常自在的主體，是易變易滅的，佛的「生身」也不例外，但佛與一般人又畢竟不同，他不僅有「生身」，而且還有「法身」；他的「生身」消逝以後，他所說的「法」依然存在，故其以「法」爲身的「法身」是永恆常存的。這種「法身是常」的觀念，是「佛性」概念的最早淵源。
（２）、大乘佛教的觀點
早期大乘佛教的說法較此又進了一步。《法華經》提出了「佛壽無量」的觀點，認爲人們所看到的佛陀固然祇活了八十歲，但這祇不過是他示現滅度而已，他成佛以後的壽命其實是無量的。
中期大乘佛教又提出了「佛身是常」的觀點，認爲佛身是恆常不滅的。這又出現了一個問題：佛身爲甚麼是恆常不滅的？爲了回答這個問題，《涅槃經》便提出了「佛性」概念和「佛性是我」的觀點，具體解釋了佛壽爲甚麼是無量的，佛身爲甚麼是恆常的。它指出，「佛性」是一種恆常自在、常存不滅的主體即「我」，佛之所以爲佛，就是因爲他有「佛性」。「佛性」是恆常不滅的，所以寓「佛性」於自身之中的佛身也是恆常不滅的，其壽命是無量無限的。
那麼，「佛性」的含義具體是指甚麼呢？自從《涅槃經》第一次提出了「佛性」概念以後，這一問題便一直處於討論和諍辯之中。總的來說「佛性」的內涵由「心」與「境」兩方面構成，「心」是成佛的正因，「境」是成佛的緣因。
《涅槃經》雖提出了「佛性」概念，但其前半部與後半部對「佛性」內涵的解釋又是不同的。先出現的前半部著重從「心」方面來解釋「佛性」，認爲它就是「性淨之心」。這裏所說做爲佛性的「心」還是一種感性存在，它是像「胎藏」那樣孕藏於如來體中的有形可見的東西，所以又稱爲「如來藏」。而後出現的後半部對「佛性」的解釋卻與此有重大差別，它認爲「佛性」就是「法性」或「實相」，亦即精神性的宇宙本體，佛性之所以常存不滅，就是因爲它與宇宙本體合而爲一。這樣，佛性內涵的重心就由「心」轉變爲「境」。
繼《涅槃經》而後出現的《勝鬘經》中的某些說法，又使「佛性」內涵發生了一次重大轉變，它提出「佛性」就是「自性清淨心」，並認為這樣的「心」，並非為如來所特有，而是一切眾生都有的。這樣一來，「佛性」的內涵又再度由「境」轉變爲「心」，由本體回復到主體。祗是這裏的主體已不再是感性主體，而是一種抽象的理性主體，它就等同於人的清淨的心性。
在印度佛教中，關於「佛性」内涵的討論，以世親所著《佛性論》最爲集中。此論提出了三種佛性：
一、自性住佛性：這是指眾生先天具有的佛性。
二、引出佛性：這是指通過佛教修行而引出的佛性。
三、至得佛性：這是指達到佛果時本有佛性得以圓滿顯現。
同時，《佛性論》還特別以「如來藏」解釋「佛性」並說明「佛性」同「人」與「法」的關係，提出了「一切眾生是如來藏」、「一切諸法爲如來藏」的觀點，意即「如來」無所不遍，攝取一切眾生和一切法於自身之中，而一切眾生和一切法也無不含藏「如來」而做爲「自性」。那麼，「如來」又是指甚麼呢？按照《佛性論》的解釋，「如來」的「如」就是指「如如」、「真如」，是「不妄想」、「不顛倒」的意思，具體是指獲得「人法二空」的認識。所以，「如」實際上就是指按照佛教的空觀而認識世界與自我的一種觀點，它是一種智慧，因而可稱爲「智」；它又是被認識、被追求的目標，故又可稱爲「境」，它是「智」與「境」的統一。也就是說：
・「如來」的「如」既是一種智慧，又是一種境界，是智慧與境界的統一。
・「如來」的「來」則是由「如」而「來」的意思，即指修習者依據「自性如如」所引發出來的一切修行活動；通過這些活動而達到與「如」合一的境界，就可獲得「法身」而成佛。
所以，「如來」既是成佛之因，亦是所成之果，是因與果的統一。《佛性論》認爲，世間凡聖雖有差異，但各自具有的「如來」是同一的，「如來」遍藏於眾生之身，它就是「如來藏佛性」。
（３）、中國佛教的觀點
以上是印度佛教對「佛性」的解釋。佛教傳入中國後，佛性問題一直是中國佛教界討論的一個焦點問題。中國佛教對「佛性」的理解經歷了這樣的演變：起初是以「神明」爲佛性，接著是以「法理」爲佛性，最後又以「心性」爲佛性。從表面上看，這一演變過程似乎是印度佛性說發展進程的再現，實際上卻打上了中國本土時代思潮的烙印。我們知道，一種外來文化要在它的輸入地生存下去，就必須與該地的固有思想，特別是主流思想相協調。佛教這種外來宗教所以能在中國紮下根，就是因爲它在相當長的時期內，都是依附於中國本土思想，並且是緊跟本土思想發展蹤跡的。
東漢時期，佛教初入中土，此時它所遇到的中國本土思想，主要是神仙方術。而方術之士所宣揚的長生不老、靈魂不滅，以及那套養生之道，與最初傳中國的小乘禪數學恰有某些相似之處，於是佛教便自然而然地依附於這種方術之學，用方術之語去詮釋佛理。對於「佛性」，佛學家們便是用方術學的「神明」或「靈魂」來解釋。印度佛教認爲，「佛性」是恆常不滅的；而中國方術學也認爲，「靈魂」是永存不死的，兩者頗相吻合，自然被人們等同了起來，故「靈魂」在當時的很多典籍中，都成了「佛性」的同義語。
至魏晉時期，中國思想界的主流思想演變爲玄學，佛教也就轉而依附於玄學。魏晉玄學不同於兩漢時期神仙方術等粗俗的說教，它是一種著重探討宇宙本體的精緻的本體論哲學。與玄學這種學風相呼應，魏晉佛教也盛談本體。至於「佛性」，亦被上升到宇宙本體的高度，被理解爲「法理」。當時一位著名佛學家竺道生在解釋《大般涅槃經》中的「佛性」概念時指出：
從理故成佛果，理為佛因也。
「佛因」即「佛性」。這裏的「理」既是指十二因緣之理，也是指宇宙本體之理。「理爲佛因」，是說明瞭人生過程的十二因緣之理及宇宙本體之理，便是成佛之因，便是佛性。道生還認爲，「佛性」是常存不滅的，佛教所說「無我」是指無「生死中我」，而不是指無「佛性我」。他說：眾生
雖復身受萬端，而佛性常存，若能計得此者，實為善也。…… 佛性不可得斷。（見〈涅槃經集解〉）
「佛性常存」、「佛性不斷」，這正是眾生能夠獲得人生解脫的根本原因。
到了隋唐時期，原來攀緣於中國本土思想而求得自身發展的佛教，已羽翼豐滿，這時終於脫離對本土思想的依附，而開始走上獨立發展的道路，建立了自己的宗派。當時，各宗派之間存在著競爭，它們共同面臨的問題之一，是要爭取更多的信徒。要爭取到信徒，首先就必須回答人們最關心的問題：
・是不是人人都有成佛的可能性？
這一問題的實質也就是：
・是不是人人都有成佛之因即「佛性」？
而要回答這一問題，第一步就必須解決甚麼是「佛性」這一問題。隋唐佛教各宗派都提出了自己的佛性說，其共同特點，是突出了佛性的主體性，將它等同於人的本心本性。天臺宗提出了「五種佛性」說，認爲「佛性」有以下五種類型：
一、正因佛性：這是指先天所具之理。
二、了因佛性：這是指觀悟佛理而得的智慧。
三、緣因佛性：這是指能夠引生佛智的善行。此三者稱為「三因佛性」。
四、果佛性：這是指達到佛果所具的「智德」。
五、果果佛性：這是指達到大涅槃而斷除煩惱的「斷德」。
由這裏可以看出，天臺宗將佛性看做是理、智、德、行的統一。它認爲，眾生具有了這四個善法，就具有了佛性，佛性就是心中所具之理、心中所含之智、心中所蘊之德，以及理、智、德在行爲中的體現即善行。這顯然突出了佛性的主體性。
法相宗將佛性歸結爲兩種：
一、理佛性：是指眾生所具不生不滅的法性。
二、行佛性：是指「四智」的種子（「四智」於後文介紹）。
法相宗認爲佛性就是「法」與「智」的統一，用我們的話說，就是客觀與主觀的統一。
禪宗則提出了自心即佛性、本性即佛性的觀點，將佛性直接理解爲人的心性。至此，「佛性」一詞已完全從出世間來到了世間，這一宗教術語已被深深打上了世俗倫理學與心理學的烙印，它已不再神秘，不再深不可測，因爲佛性就是我們自己的心性。
（二）、佛性含具眾生成佛的可能性
由上可見，無論是印度佛教還是中國佛教，都無一例外地肯定了「佛性」的實存性、恆常性。佛性是成佛之因，肯定佛性的實存性、恆常性，也就是肯定了佛性的含具眾生成佛的可能性；而成佛也就是意味著對人生之苦的解脫，因而肯定眾生成佛的可能性，也就是肯定眾生有解脫人生之苦、到達涅槃之岸的可能性。這一肯定具有十分重大的意義。這說明，人生雖是一大苦海，但陷入苦海之中的眾生，並非不可拯救；苦海雖無邊，但並非每個人都一定要在這苦海中無限期地漂游下去，生命之舟還是可以靠岸上岸的。
過去人們祇覺得，人生之夢很容易破滅，夢破會引起痛苦，痛苦又會緣生新的夢，而新的夢又同樣會導致新的苦，人一生下來便總是處於這種輪迴之中，無法逃脫；現在人們終於知道了，這一人生輪迴的悲劇並非不可避免、不可超脫。有了佛性這盞明燈，就可以刺破噩夢，穿透迷霧，照亮人生前進的航程，就可以引導著生命之舟向著沒有輪迴、沒有煩惱、沒有痛苦的地方駛去。它的存在給我們痛苦的人生帶來了希望，讓我們感覺到人生雖以悲劇開始，卻並非一定會以悲劇告終；人來到世間時所發出的第一聲音是「哭」，但人離開世間時所留下的最後音容卻可以是「笑」；人生以「生苦」肇始，卻未必會以「老死之苦」結束。這一切的可能性都存在於「佛性」之中。
但這裏還有一個問題需要釐清：
・佛性是一部分人纔有呢？還是所有的人都有？
・是祇有一部分人纔能解脫人生之苦呢？還是所有的人都能得到解脫？
對此，佛教再一次鼓勵了我們。它說，一切眾生皆有佛性，一闡提人亦不例外。
