爾時，如理請問菩薩摩訶薩
爾時，善於請示佛法的大菩薩就在佛前請問解甚深義密意，
即於佛前問解甚深義密意菩薩摩訶薩言:
大菩薩說：
「 最勝子，言一切法無二，
「最殊勝的佛子，所說宇宙人生一切萬物法相沒有二樣，
一切法無二者，
宇宙人生一切萬物的現象千差萬別，如今說它無二的話，我們首先要了解它的定義，
何等一切法？云何爲無二？」
什麼是一切法？什麼是無二？」
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：
「 善男子，一切法者，略有二種，
解甚深義密意菩薩回答說：「善男子，
所謂有爲，無爲。
宇宙人生一切萬法，大略分爲二種：就是有爲法，無爲法。
有爲法是衆生的心意識所能分別了知的一切萬物現象，包括科學，哲學，文學，藝術，音樂，社會學以及宗教上一切尋思範圍。一切物質和心理現象固然是有爲法，學者所探討追尋的形而上學，無上道，本體法性，用語言文字來敍述，尋思，都還是有爲法，甚至於修行人的止觀境界也仍然是有爲法。若是有爲法就是生滅法，無常法，苦法，變異法，不實在，衆生都在不實在的有爲法中輪轉不休。
無爲法非心意識所能描述，若能夠描述出來已經不是無爲法，唯有持戒修福的人能悟入，是世尊爲令一切有情衆生了解宇宙人生實相，指出一切萬法中有衆生迷昧不知的無爲法，不生不滅性，非尋思所及，本來寂靜，不可說性。雖然不可說性，可假藉有爲法令衆生悟入無爲法。
有爲和無爲不是各別表明二種截然不同的二種法，這是我們最容易弄錯的關鍵所在，要悟入無爲法，首先要知道，任何一物都具足有爲和無爲法，說有爲法的時候，裏頭必定有無爲法；說無爲法的時候，裏頭必定有有爲法，當知，沒有獨立存在的有爲法，也沒有獨立存在的無爲法。
我們看東西若只見物相，不見物性，就是只見到有爲法，不見無爲法，也就是不見實相，一切凡夫都如此，所以迷戀世間，貪愛世間，以爲世間實有。若是見道菩薩，看任何事物都見無爲法，了知世間不實在，解脫世間的束縛。
我們爲什麼要學佛呢？就是要解脫束縛，因此，我們進入佛門先要發願悟入無爲法。任何一物都具足有爲和無爲，譬如茶杯，它不會自己無端冒出個茶杯來，它是唯識所現，茶杯是有爲法，是生滅法，唯識性是無爲法，不生不滅法，若只見茶杯不見識性，便不周全，是凡夫；若見識性，就是地上菩薩。怎麼見呢？
茶杯是識性所現，離識性沒有茶杯，離識若有茶杯，茶杯應能自見茶杯；離茶杯也沒有識性，離茶杯若有識性，茶杯應能自生茶杯。茶杯唯是識性所現，不是真的有個識性來。
顯現茶杯，識性若能現茶杯，識性有造作就是有爲。識性非有爲，唯識顯現茶杯，是循業發現，此有故彼有，若無茶杯因不顯現茶杯。當我們看見茶杯時，就是識性顯現時，識性不顯現不見茶杯，見茶杯就已見識性，茶杯之外別無識性，識性之外別無茶杯。
這裏所提到的識性是什麼呢？就是無爲法。
就是十二因緣裏頭的「識」，五陰裏頭的「識」，六識裏頭的「識」，十二處裏頭的「法」，十八界裏頭的「識」，略說眼耳鼻舌身意識，廣說六轉識，七現識，八眞識。識有了別作用，有了別作用就是有爲法，既是有爲法，怎麼可以說它是茶杯的無爲法呢？
當知一切法都具足 “有爲”、“無爲”，識的了別作用是有爲，識的無爲法就在有爲的了別作用中顯現無餘。意識便是無爲法，可是你若只見到了別作用，便只見到有爲法，慎思！
是中有爲，非有爲非無爲；
一切法有二種，所謂有爲、無爲，關於有爲法，我們都以爲它實在，以爲世間文明眞實，可愛可戀，如果細心加以探究，一切萬象有爲法既非生滅的有爲現象也非不生不滅的無爲相，更不是非有爲非無爲相。
無爲，亦非無爲非有爲。」
關於無爲法，學者都以爲它實在，說有爲法是生滅法，無爲法是不生不滅法，眞實不虛，修道的人，盡一切手段，追尋無爲，殊不知，原來無爲法既非不生不滅性的無爲，也非有生有滅的有爲法，更不是非無爲非有爲相。」
如理請問菩薩復問解甚深義密意菩薩言：
如理請問菩薩又問：
「最勝子，如何有爲非有爲非無爲，
「最殊勝的佛子，如何是有爲
無爲亦非無爲非有爲？」
非有爲非無爲？
無爲亦非無爲非有爲？」
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：
解甚深義密意菩薩回答說：
「善男子，言有爲者，
「善男子，所說有爲法，
乃是本師假施設句，
乃是本師釋迦牟尼佛，爲了令我們悟入宇宙人生一切萬法中所迷昧不知的實相，假藉施設的文句，
若是本師假施設句，
如果是本師所假藉施設的文句，就是周遍考慮計度，用衆生所能執受的語言文字來作說明，
即是遍計所集言辭所說，
世尊在人間成佛，以人本文明敍述宇宙人生的一切法。而宇宙人生一切萬物是人類共同循業所顯現，任何物質，事情，文明，事過境遷，都只有遍計所集言辭所說還相續傳述著，沒有一樣是眞實常在的。
若是遍計所集言辭所說，
事實上，如果是遍計所集言辭所說的一切萬法，不必等待事過境遷才發現它無常，苦，非我，但有名相，
即是究竟種種遍計言辭所說，
一切萬物唯識所現，如夢幻泡影，當體就畢竟空幻，唯有種種遍計言辭所說而已，
不成實故，非是有爲。
不是實在有一切萬法如人類所認識那樣。
善男子，言無爲者，
善男子，所說無爲法，
無爲法非心意識所能尋思，非語言文字所能描述，
亦墮言辭，
既然已經名之爲「無爲」，也就已經墮入所假藉施設，遍計所集言辭所說的範圍，
設離有爲，無爲，
說「有爲」，非有爲，非無爲，一切法略說有爲無爲，離有為無為，不再有任何法相，
少有所說，其相亦爾。
若還有可說之法，也一樣墮入言辭所說，所以「有爲」也非有爲非無爲。
然非無事而有所說，何等爲事？
然而不是沒事而有所說，爲了什麼事呢？
謂諸聖者以聖智，聖見，
就是諸聖者以出世間智慧，出世間見解，
離名言故，現正等覺，
遠離遍計所集言辭所説，
而證得無上正等正覺，
即於如是離言法性，
即於如是遍計所集言辭所說，一切諸法不生不滅，唯是識性的境界，
爲欲令他現等覺故，
爲了要令一切衆生都能悟入無上正等正覺，爲了要顯現無上正等正覺，
假立名相，謂之有爲，
言說必須用衆生能執受的語言文字，以人本文明假立名相，就叫做「有爲」。
善男子，言無爲者，
善男子，所說「無爲」非無爲非有爲，
亦是本師假施設句，
「無爲」本無言說，既然有言說，也是本師釋迦牟尼佛假藉施設的文句，
若是本師假施設句，
如果是本師假藉施設的文句，我們要透過文句去領悟離言法性，文句只是悟入的工具，縱然是本師假藉施設的言說，
即是遍計所集，言辭所說，
就是遍計所集言辭所說，不可執著以爲凡夫才有遍計所集言辭，聖者運用的文句就不是遍計所集，
若是遍計所集言辭所說，
當知，凡是有所言說，
即是究竟種種遍計言辭所說，
無論聖者、凡夫都是遍計所集言辭所說，本師所說的無爲法即是究竟種種遍計所集言辭所說，
不成實故，非是無爲。
不成眞實，非是離言法性的無爲。
善男子，言有爲者，亦墮言辭，
善男子，說「有爲」也是墮入言辭，
設離無爲，有爲，
所說，一切法略說無爲有爲，假設離開無爲和有爲法，別無第三法，
少有所說，其相亦爾。
如果還有所說，也一樣都是遍計所集言辭所說，所以說，無爲非無爲非有爲。
然非無事而有所說，何等爲事？
言說即非，却非無事而有所說，爲了何事呢？
謂諸聖者以聖智，聖見，
就是諸聖者以出世間智慧，出世間見解，
離名言故，現正等覺，
離遍計所集言辭，
顯現無上正等正覺，
即於如是離言法性，
即於如是離遍計所集法相，不生不滅性，
爲欲令他現等覺故，
爲了要令其他一切衆生也都能悟入無上正等正覺，
假立名相，謂之無爲。」
以人本文明所遍計執受的名相，假立爲「無爲」。
有爲非有爲非無爲，無爲亦非無爲非有爲，都但有言說，若從言說中悟入離言法性，一切法無二，一切法都具足有爲和無爲，沒有獨立的有爲，沒有獨立的無爲。」
爾時如理請問菩薩摩訶薩，
爾時如理請問菩薩深知大部份衆生聽不懂，又進一步
復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：
請問解甚深義密意菩薩說：「最殊勝的佛子，
「最勝子，如何此事，彼諸聖者
我們不了解，爲什麼？
彼諸聖者以出世間智慧和見解，
以聖智聖見，離名言故，現正等覺，
離名言故，現證無上正等正覺，
即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，
爲了要令衆生也悟入，
假立名相，或謂有爲，或謂無爲？」
假立名相就叫有爲和無爲？」
解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：
解甚深義密意菩薩回答說：
「善男子，如善幻師或彼弟子，
「善男子，譬如善於變幻的魔術師或他的門徒，
住四衢道，積集草葉木瓦礫等，
在四通八達的道路上，堆積雜草，樹葉，木頭，瓦片，石頭等等，
現作種種幻化事業，
變現種種魔幻法術，化腐朽爲神奇，
所謂象身，馬身，車身，步身，
所謂象軍，馬軍，車軍，步軍，四種兵力，
末尼、真珠、琉璃，螺貝，璧玉，
如意珠，眞珠，靑琉璃石，白螺貝，綠璧玉，
珊瑚、種種財，穀，庫藏等身。
紅珊瑚，種種金銀財寶，五穀糧食以及種種庫藏，
若諸衆生愚癡頑鈍，惡慧種類，
如果衆生愚癡頑鈍，是惡慧種類，
無所知曉，於草葉木瓦礫等上諸幻化事，
無所知曉，對於瓦礫所變化的種種現象，
見已聞已，作如是念：
親眼所見，親耳所聞，信以爲眞實，作如是念：
此所見者，實有象身，實有馬身，
眼前所看見的，實有象軍，實有馬軍，
車身，步身，末尼，眞珠，琉璃，
車軍，步軍，如意珠，眞珠，琉璃石，
螺貝，璧玉，珊瑚，種種財，穀，
螺貝，璧玉，珊瑚，種種金銀財寶，五穀，
庫藏等身。如其所見如其所聞，
種種庫藏等。於是就其所見所聞，
堅固執著，隨起言說：
堅固執著，心念口說：唯此真實，若說眼前所見的不實在，
唯此諦實，餘皆愚妄。
都是愚癡狂妄的人。
凡夫都如此，迷昧真相，反而說他人愚妄。
彼於後時，應更觀察。
這類衆生於以後或未來世，應當更用心去觀察世間實相。
若有衆生非愚非鈍，善慧種類，
如果有衆生不是愚癡頑鈍，
是善慧種類，有所知曉，
有所知曉，於草葉木瓦礫等上諸幻化事，
對於瓦礫等所變現的，景象，
見已聞已，作如是念：
看見之後，聽見之後，
作如是判斷：眼前所見的，
此所見者，無實象身，無實馬身，
沒有實在的象軍，沒有眞實的馬軍，
車身，步身，末尼，眞珠，琉璃，
車軍，步軍，末尼珠，眞珠，琉璃石，
螺貝，璧玉，珊瑚，種種財，穀，
螺貝，璧玉，珊瑚，種種金銀財寶，五穀，
庫藏等身，然有幻狀迷惑眼事，
種種庫藏等，
然而有幻景迷惑眼睛，
於中發起大象身想，
於現象中錯覺，
以爲有眞實的大象軍隊，
或大象身差別之想，
或與大象軍不同的馬軍，車軍，步兵，
乃至發起種種財榖庫藏等想，
乃至錯覺以爲有眞實的
種種金銀寶貝，五穀庫藏等妄想，
或彼種類差別之想。
或其他不同種類的種種珍寶妄想。
不如所見不如所聞，堅固執著，
他不隨著所見所聞，
而堅固執著，信口言說，
隨起言說，唯此諦實，餘皆愚妄。
所見眞實，其他說不眞實的人都愚癡狂妄。
爲欲表知如是義故，
他了解真象，為了要表明他的知見，讓一切迷惑的人都了解如是道理，
亦於此中隨起言說。
也只好順應眼前的景象，而有種種言說，說有爲，說無爲。
彼於後時，不須觀察。
這一類衆生於以後不須再觀察探究眞象。
如是若有衆生是愚夫類，
一如前述，如果有衆生是愚疑類、頑鈍，
是異生類，未得諸聖出世間慧，
是輪廻六道中之凡夫類，還未悟得諸聖出世間智慧，
於一切法離言法性，不能了知，
對於一切法離言法性，不能了知，
彼於一切有爲無爲，見已聞已，
他聽聞一切法有爲無爲之後，不善了別，
作如是念：此所得者，
作如是念判斷：
這是從善知識得來的知見，
決定實有有爲無爲。
決定眞實有有爲法，
有無爲法，以爲有恆常不滅之自性。
如其所見如其所聞，堅固執著，
如他所見所聞，堅固執著，
隨起言說，建立宗派，
隨起言說，唯此諦實餘皆癡妄。
唯此不滅眞實，其餘的知見都愚痴狂妄。
彼於後時，應更觀察。
這一類衆生於以後及未來世，還應當加倍努力觀察世間實相。
若有衆生非愚夫類，
如果有衆生不是愚癡凡夫類，
已經見道，知四聖諦，
已見聖諦，已得諸聖出世間慧，
已得諸聖出世間智慧，
於一切法離言法性，如實了知，
於一切法離言法性，如實了知，
彼於一切有爲，無爲，見已聞已
他對於一切有爲，
無爲，深得義趣之後，
作如是念：此所得者，
作如是念：
這是從善知識所得來的知見，
決定沒有無實有爲，無爲，
決定沒有實在的有爲，也沒有實在的無爲，若有恆常不滅的無爲，豈非是有爲？
然有分別所起行相，
雖然沒有實在的有爲，無爲，但有意識分別所起境界影相，
猶如幻事迷惑覺慧，
猶如變化的幻境，能迷惑眾生的覺知，沒有學佛的人是迷戀世間眞實，
於中發起爲無為想，
而從善知識聞佛法的人誤以爲實有有為無為法，迷戀恆常不滅之自性妄想，
或為無為差別之想。
或分別有為法部分有，部分沒有，無為法離言絕待之後不能說沒有，種種妄想，
不如所見不如所聞，堅固執著
他不如所見所聞，堅固執著
幻化影相隨起言說：
隨起言說：唯此諦實餘皆癡妄。
唯此真實，其餘的種種知見都是愚癡狂妄。
為欲表知如是義故，
他爲了要表明如是有爲、無爲的義趣密意，
亦於此中隨起言說。
也於此中隨起言說，說有爲非有爲非無爲，說無爲非無爲非有爲，但有言說。
彼於後時，不須觀察。
這類衆生於後時，不須再觀察， 他已經悟入離言法性。
如是善男子，彼諸聖者於此事中，
如是善男子，彼諸聖者於此紛擾事中。
以聖智聖見，離名言故現正等覺，
以聖智聖見，離名相、言說證入無上正等正覺，
即於如是離言法性，
即於如是不生不滅，本來寂靜，離言法性，不可說性，
爲欲令他現等覺故，
爲欲令其他一切衆生悟入無上正等正覺，
假立名相謂之有爲，謂之無爲。」
假立名相謂之有爲，謂之無爲。」
爾時解甚深義密意菩薩摩訶薩，
爾時，解甚深義密意菩薩，
欲重宣此義而說頌曰：
爲了重新宣說此義，而說頌曰：
佛說離言無二義
佛說離遍計所集言說，一切法無二的義趣，
甚深非愚之所行
甚深，甚深，不是愚癡頑鈍的衆生所行境界。
愚夫於此癡所惑
愚癡的凡夫雖不頑鈍，於此無二義迷惑不了知，
樂著二依言戲論
樂著於有爲、無爲二種言說戲論，建立宗派迷惑自己迷惑他人。
彼或不定或邪定
他或不定或邪定，空談玄妙，顯異惑衆，
流轉極長生死苦
將流轉六道輪迴中，極長生死苦，
復違如是正智論
又違背諸聖者如是正智言論，强說有離言絕待後之無爲，
當生牛羊等類中
來世當生牛羊等類中。
