甲初 總釋名題／甲二 起教因緣
甲三 藏乘攝屬／甲四 歷明傳譯
甲五 別解文義（分三）
乙初 序分（分二）
丙初 證信序（分二）
丁初 先明五義
丁二 廣列聽眾
戊初 聲聞眾
戊二 緣覺眾
戊三 菩薩眾
丙二 發起序（分四）
如是我聞，一時，佛在室羅筏城，祇桓精舍。
（消文）：這一部經，是我阿難親耳從世尊那裡所聽聞的。有一天，世尊在室羅筏城的祇桓精舍。
（分釋）：現在開始要分別解釋這部《楞嚴經》經文的意義。在別解文義中，把這部經的經文，分為序分、正宗分、流通分的三分。
佛教傳入中國，最初只是把經典翻譯過來，還沒有開始做研究的工作，也就是從後漢翻譯經典開始，經過三國，直到東晉，才開始進入佛教的研究時期。東晉時代道安法師的三分科經（序分、正宗分、流通分），在佛教界中有人反對，後來印度親光菩薩的《佛地論》傳到中國，發現其中也有起教因緣分、聖教所說分、信受奉行分的三分科法，和道安法師的分法意義相同，因此，後來的人都依照道安法師的分法，對於經文作分科解釋。
第一、序分。序分等於是一篇文章的前言，這部《楞嚴經》的序分，又分為發起序和證信序。發起序就是啟教因緣分，而證信序是提出六種事情做證明，使大家相信這一部經，真的是世尊所說的經典。證信序又叫做六種成就，就是由信聞時主處眾這六種事，成就講說一部經的因緣。不過在這部《楞嚴經》裡，證信序又再分為兩科，第一為先明五義，第二為廣列聽眾。
「證信序」，是在說明這一部經典是世尊在什麼時候，什麼地方講的，以及有多少弟子在場聽講等，使人們相信確實是世尊親口所說。這就像現在的開會記錄一樣，上面必須要記錄某年某月某日，是上午或下午幾點幾分，在什麼地方開會，會議是由什麼人擔任主席，有那些人出席等等，若有上級機關蒞臨指導，也要列入記錄，如此才能讓大家相信，真的有這個會議的舉行。證信序把六種條件列出來的用意，就是在告訴我們，這一部經是可以相信的。
「發起序」，法不孤起，仗境方生，世尊每講一部經，一定有其因緣，如《楞嚴經》的發起因緣，是由於阿難尊者受到摩登伽女的災難，而引起世尊講這部《楞嚴經》。說明這道理的序文就是發起序。
第二、正宗分。正宗分就像一篇文章的正論、正說部份，是說明一部經的宗旨要義，就是親光菩薩所分的聖教所說分。
第三、流通分。流通分等於一篇文章的結論，就是信受奉行分。流是流傳，也就是流傳於未來，這是約時間來說；通是通達於十方，這是約空間來說。意思就是流通三世，通達十方，無論是任何時間及空間，都要把佛法發揚出去。佛弟子們聽聞世尊的開示，就得相信接受，照著世尊所說的去做，唯有如此，佛法才能夠流傳於後世，通達於十方。
先明五義的「五義」，是信、聞、時、主、處的五種意義，就是「如是我聞，一時，佛在室羅筏城，祇桓精舍」這一段經文。「如是」是信成就；「我聞」是聞成就；「一時」是時成就；「佛」是主成就；「室羅筏城，祇桓精舍」是處成就，再加下面的聽眾，就是六種成就。
如是我聞 就是說：像下面要背誦的道理，是我阿難親耳從世尊那裡所聽聞的。
如是 是指法之詞，就是指本經十卷的經文。如是也是信順之詞，信就說如是，不信就說不如是，所以如是就是信成就。當時阿難尊者結集經典的時候，在會的大眾，對阿難尊者說：「如尊者所聞，當如是說。」意思就是，你阿難聽世尊怎麼說，你就這樣背誦出來！阿難尊者回答說：「如是當說，如我所聞……」，就是說世尊當時怎麼說，我就依著我所聽聞的說出來，這是「如是」二字的正意。
世尊講經說法，是隨著機緣而說，並不是事先預定要在什麼地方或什麼時候，說什麼道理的，乃是只要有因緣，世尊就隨機說法，這叫做「隨機散說」。當時世尊所說的道理，並沒有把它記錄下來，都是由弟子們背誦在心中，可是，世尊涅槃之後沒多久，就有人把經典背誦錯誤，迦葉尊者恐怕佛法變質，甚至於散失，於是就發起結集經典的工作，集合五百阿羅漢，在七葉窟進行經典的結集。
在五百阿羅漢中，阿難尊者的記性最好，而且阿難尊者曾經做過世尊的侍者，世尊所講的道理都記在心裡，因此就請阿難尊者陞座背誦，其他的阿羅漢，就在下面聽他背誦，並且要證明其所背誦的是否有
錯誤。因此大眾就請求阿難尊者說：「如尊者所聞，當如是說！」而阿難尊者一開始背誦，就說：「如是當說，如我所聞……」。
「如是」是六種成就中的第一種信成就。因為信為道源功德母，長養一切諸善法。諸佛在因地中，全都是由信而生解，依著所瞭解的道理修行，最後才成就無上的佛果，因此，信為佛道的根源。又信是五根之首，信根具足了，一切功德就由此產生，所以說信是功德之母，能夠長養一切諸善法。
我聞 是聞成就。「我」是阿難尊者自稱；「聞」是聽到；「我聞」是說下面所要背誦的經典，是我阿難親耳從世尊之處所聽聞的。「我」詳細的解釋，有四種意義：第一是凡夫妄執的我：就是凡夫眾生，虛妄執著，把四大五蘊假合的身體，認為這就是我的生命體。第二是外道妄計的神我：是外道虛妄計度有一個神我，「我」是主宰的意思，外道認為有一個主宰者，主宰世間的一切。例如基督教、天主教，他們相信有一個上帝主宰人生的苦樂，這就是外道妄計的神我。
第三是菩薩隨世的假我：就是菩薩為了要度眾生，因此就隨順眾生而假說有一個我，這只是藉用的假
名，並沒有執著有一個實在的我。第四是如來法身真我：如來法身真我就是世尊親證的真理，因為世尊證到法身真理，而法身真理就是真我，真我就是常住不變的真理，但是體雖常住不變，可是用卻能夠隨緣。
阿難尊者在此處稱「我」，是隨順世間假名而稱為我。阿難尊者已經是聲聞乘的人，修行聲聞乘者第一就是要破我執，怎能說有一個我呢？而阿難尊者之所以會稱為我，乃是隨順世間而稱的假我。
「聞」是耳朵所聽到的，就這部《楞嚴經》來說，就是從耳根發起了聞性的作用，聽聞世尊聲音言教，從耳根通達到內心，因此能夠記憶在心。世尊知道一切眾生，都誤認為是肉體的耳朵能夠聽聞，所以世尊不用耳聞，而教弟子們要用「我聞」二字，這有很深的意義。依據這部《楞嚴經》的意義，「如是我聞」是用心聽聞，而不是用耳朵聽聞，聞性是心而不是耳朵，就是耳根中不生滅的聞性，假托耳根來聽聞佛法。我們肉體的耳朵，並沒有聞法的功能，所以此處用「我聞」二字，而不是用「耳聞」。
如是我聞 具有四種意思，第一是斷眾疑。因為在結集經典的時候，是由阿難尊者陞座背誦經典，而他的法相和世尊差不多，佛有三十二相，阿難尊者有三十相，因此，阿難尊者一陞座，在座的五百阿羅漢，都起了三點懷疑：一、懷疑是世尊再回來；二、懷疑阿難尊者已經成佛，不然相貌怎會如此莊嚴？三、懷疑他方的佛應化而來。為了要破除大眾的三種懷疑，所以阿難尊者一開始背誦經典的時候，就先高唱「如是我聞」，於是而釋大眾的懷疑。
第二叫是秉佛囑。當世尊要入涅槃的時候，阿難尊者哭得很傷心，阿那律陀尊者提醒阿難尊者要去請教世尊四件事情，一、請問世尊：世尊在世時，依佛而住，當世尊離開世間以後，我們要依何而住？二、請問世尊：當世尊離開世間以後，要以誰為師？三、請問世尊：世尊滅後，要結集經典時，在經典前面要安立何種文句？四、請問世尊：世尊滅後，該如何去處理那些惡性比丘？
世尊就跟阿難尊者說：我涅槃以後，要依四念處而住，就是要把心安住在四念處的地方。世尊對阿難尊者的開示，就是等於對我們開示，所以我們修行者的心，要安住在四念處的地方。世尊開示說，我在世的時候，是以佛為師，我涅槃以後，就是要以戒為師。世尊又告訴阿難尊者，結集經典的時候，前面要安立「如是我聞，一時佛在什麼地方跟那些人在一起」等文句。對於那些惡性比丘，就用「默擯」的方式，就是不理他們就好了。
第三是息諍論。阿難尊者在背誦經典的時候，他才證到初果位，尚未證到二果，如果不說「我聞」，下面聽者，對於所背誦的道理可能會有諍論，因此必須說明所背誦的道理，是從世尊那裡所聽來的。阿難尊者是多聞第一，對於世尊所說的道理，都牢記在心，不會忘記，因此，他在背誦的時候，說明這是世尊所講的，我只是誠實的背誦出來，那些比阿難尊者證果位較高的人，就不會有意見了，這就是在經典前面安立「如是我聞」的第三種意思。
在此處可能大家會有一個疑問，世尊成道講經說法很久以後，阿難尊者才出家，阿難尊者還沒出家，世尊所講的道理，不是有很多都沒有聽到嗎？他如何能背誦出來呢？這是因為阿難尊者要出家的時候，曾向世尊要求幾件事，其中之一就是，要求世尊把以前所講的道理，再重覆講一遍給他聽，而世尊也很慈悲的答允了。所以，世尊只要出去講經說法回來，都會利用休息的時間，把過去所講的道理，再重覆一遍給阿難尊者聽，因此，阿難尊者即使是後來才出家，但世尊所說過的道理，他都已聽過，能一一背誦出來，而不會有遺漏。
第四是異外道。意思就是佛教的經典，應該和外道的經典有所分別。而到底要如何分別呢？一般外道的經典，在經首都會安一字「阿」或「憂」，「阿」是「無」， 「憂」是「有」， 意思就是外道不是執「有」就是執「無」，對「有」「無」沒有一個決定，所以安立「阿」或是「憂」。
佛教的道理是非有、非無，也可以說是非空、非有，即空、即有、即中道，不能和外道一樣的安「阿」字或「憂」字。所以世尊交代弟子們，在結集經典的時候，要安立「如是我聞，一時佛……」的六種成就，以此而揀別於外道的經典。
前面所講解的「如是我聞」，是約「事」的解釋，再進一步約「理」來解釋。「事」是事相，比較容易了解；「理」是義理，道理比較深，比較難以了解。
約「理」來解釋：「如」是如如不動，從《楞嚴經》來說，是如來藏妙真如性為「如」，因為「如」是不動的意思，就是表示如來藏妙真如性，遍滿虛空、充塞法界，乃是湛然凝然如如不動的，所以說是「如」。
「是」就是無非，也就是沒有錯誤，稱做「是」。依據《楞嚴經》說，將一切事相之法，窮究到畢竟之處，就是徹法流之源底，到那個地步，一切的事相就是真理，一切的事相就是如來藏妙真如性堅固之法，沒有一法不是眾生的真心理體，所以稱做「是」。這就是把「如是」二字，約理及依據這部經的道理來說明。
除了以上解釋的道理之外，「如是」還有另一種意義，「如」是指經典裡所含藏的真理；「是」是經典的文字，也就是經典裡所說如如不動的真理，就像經典文字所記載的就是，叫做「如是」。以這種道理來說，「如」屬於理，「是」屬於事，也就是「如」是理性的，是看不到的，而「是」是文字的事相，是看得見的。如如不動的真理，必須藉經典文字來表現，如如不動的真理就像經典文字所表現的一樣，這是「如是」的另一種意思。
我聞 約理來解釋，是依無我的真我，發起不聞之真聞。聞如是之法，法法皆如，法法皆是，一切諸法唯是如來藏性，是這部《楞嚴經》的理體。所謂「無我之真我，發起不聞之真聞」，就是從本覺的理體，發起始覺的智慧，再以始覺的智慧向內迴光返照，返聞聞自性。能聞及所聞，都是如如不動的理體，所以說是「法法皆如，法法皆是」，一真一切真，一切法都是真的，所以一切法都是如來藏妙真如性。
在這部《楞嚴經》中，世尊指真心顯根性之後，即會四科融七大，指出一一皆是如來藏妙真如性，沒有一樣不是如來藏性的妙理。如果能夠體會這個道理，就能夠用返聞聞自性的方法去用功了。以上就是約理解釋「我聞」的意思。
一時 是時成就，就是指講經的時間。如果約文字來看「一時」，是說有一個時候。但是為什麼不說出一個明確的時間呢？約事相來解釋，這部《楞嚴經》並不是一天、兩天就講完，乃是講了很久才講完，所以沒有辦法說是某年、某月、某日講這部經，只有用「一時」來表示時間。又印度當時有很多的國家，每一個國家所用的國號及曆算都不一樣，印度與中國的紀曆也不同，如果用一個特定的年號及月日，現在講經的人一定會查得很辛苦，因為每一個國家所用的年號不同，到底是什麼時候呢？就很容易產生困擾，所以只用「一時」來表示時間。
約理來解釋，「一時」是師資道合、說聽相契之時。世間的事物，能夠得到會合，必須要有機緣，更何況是要弘揚大乘佛法，一定要有個適當的時機，尤其是像這部《楞嚴經》，有這麼豐富道理的經典，世尊並不是隨便開示，也不是任何人都能夠接受這種妙理，所以必須要師資道合、說聽相契。
「師資道合」的「師」是師長，「資」是徒弟，師父和徒弟的道會合叫做「師資道合」，所謂「師資道合」，是做師父的講這部經的因緣到了，做徒弟的聽這部經的因緣也到了，兩個人的因緣都成熟了，這就是「師資道合之時」。
「說聽相契」的「說」是講經的人，「聽」是聽經的人，就是要講經的人和要聽經的人，兩個人的因緣契合的那個時候，就是「說聽相契之時」。這就表示必須機緣到了，才能成就講一部經的法會。
世尊當時講經說法，必須要師資道合、說聽相契，我們現在要講經說法，同樣也是要師資道合、說聽相契。例如我在民國六十七年的時候，已經在淨覺之聲空中佈教中講過一遍《楞嚴經》，現在又再講一遍，那個時候，有機緣的人就已經聽過《楞嚴經》了。可是假如那個時候聽經的機緣還未到，雖然我講了，他也沒有機緣聽到，要一直等到現在才有機會聽。
而過去曾經聽過一遍的聽眾，或許現在就沒有機緣再聽了。因此，要講的人與聽的人的機緣會合之時，才能成就講經的法會，而這就是「一時」約理的解釋。
佛 是指教主本師釋迦牟尼佛。阿難尊者在背誦經典時表明，下面所要背誦的經典，是我阿難所聽到的，有一個時候，佛在室羅筏城祗桓精舍講了這部經。講經一定要有講經的主講者，而這部《楞嚴經》的主講者是世尊，所以在這個地方所講的「佛」，就是指我們的教主本師釋迦牟尼佛。
到底需要什麼條件才有資格稱做佛呢？佛的印度話叫做「佛陀」或「佛陀耶」，翻譯中國話叫做「覺者」，就是大覺悟的人。約本經來說，覺有三種意義，分作二種解釋：第一為本覺、始覺、究竟覺。「本覺」是說本來所具足的佛性，也就是一切眾生本來都有的靈覺不昧的佛性；「始覺」是說現在開始覺悟，眾生都有本覺的佛性。為什麼說現在才開始覺悟呢？眾生雖然都有本覺佛性，但被無明煩惱所覆蓋，於是成為不覺。
藉著善知識的開示，以及自己佛性本覺的力量，從本覺的理體，開始發出智慧的功能來學佛修行，這就是始覺；「究竟覺」是始覺契合本覺，到達究竟的覺悟，就叫做究竟覺。依據這一部《楞嚴經》所說，就是依著六根中不生不滅的根性，發起智慧照了之用，向內迴光返照，能夠照到煩惱盡了，智慧圓滿了，始覺的智慧和本覺的理體，二者合而為一，那個時候就是成就究竟覺，也就是成佛了。
一切眾生都有佛性，也就是本覺的理體是每個人都具足的，雖然個個具足，卻不是每一個人都能夠發起始覺智慧照了之用。那些沒有信佛的人，在世間的紅塵中，渺渺茫茫的過日子，像這樣的人必然沒有始覺的觀照；學佛修行的人，聽到善知識的開示或看到經典的時候，就會覺悟而要發心修行，這就是從本覺的理體起始覺智慧的作用。
有始覺的智慧，就會發心依著世尊所開示的法門用功修行，在用功修行的過程中，就能夠逐漸的斷煩惱、證真理，直到最後把所有的煩惱都斷盡了，所有的真理都體證了，就是到達究竟覺的地步，也就是成就佛果了。以上是就本覺、始覺、究竟覺來說明「佛」的意義。
第二為自覺、覺他、覺滿。「佛」譯為覺者，也就是必須具足自覺、覺他、覺行圓滿的三種條件。「自覺」是自己覺悟，覺悟自己本來就是佛，因為迷了佛性所以淪為眾生，雖然是迷了，可是佛性依然沒有遺失，也就是覺悟在自己的生滅心中，有不生不滅的佛性。「覺他」是覺悟了人人本具有佛性的道理之後，把這個道理輾轉教化眾生，使眾生也能夠覺悟這道理。「覺滿」是自覺、覺他都到達圓滿的境界。自覺是智慧圓滿，覺他是福德圓滿，若福慧都圓滿了，萬德都具備了，就是超九界而獨尊了。由於自覺、覺他、覺行圓滿，而成就無上菩提，所以稱為佛。
以上是約本覺、始覺、究竟覺，以及自覺、覺他、覺行圓滿這兩種道理來解釋「佛」的意義，就是告訴我們如何從凡夫成就佛道的過程。自覺、覺他、覺行圓滿是成佛的條件，也就是說，如果要成佛，就必須自己先有覺悟，而這種覺悟和一般凡夫不同之處是，凡夫眾生是迷迷茫茫，在世間起惑、造業、受生死輪迴的苦果，而佛是有智慧的，不會起惑、造業、受苦，所以「自覺」是超越六道凡夫的境界；「覺他」是把自己所覺悟的真理去教化眾生，使眾生也能夠得到覺悟，這和小乘人所不同者，小乘人雖然有自
覺，卻沒有覺他，小乘人觀三界如牢獄，視生死如冤家，因為生死是痛苦的，就把生死當做是冤家對頭，二乘人只為自己求了脫生死，就顧不得度眾生了。
「覺他」是菩薩的發心利他，也是超越二乘人的境界，同時唯有菩薩才能覺他。「覺滿」是自己覺悟的程度已經圓滿了，教化眾生的責任也已經完成了。覺滿和分證法身真理的菩薩有所不同，菩薩雖然有自覺、覺他，但是還沒有到覺滿的境界。菩薩一方面斷煩惱，一方面證真理，但還沒有到達自覺圓滿的境界，同時菩薩度眾生的責任還沒完成，所以無法得到覺他圓滿的地步，唯有佛才是自覺、覺他、覺行圓滿，也就是唯有佛，才是真正得到阿耨多羅三藐三菩提─無上正等正覺─成就佛果。
「佛」是十種德號的一種，在這裡所說的佛，是娑婆世界的教主本師釋迦牟尼佛，就是出生在中印度迦毘羅衛國為淨飯王的太子，他在十九歲出家修行，三十歲成就佛道，稱為世尊，佛就是主成就。
在室羅筏城，祗桓精舍 「室羅筏城」是祇桓精舍所在的都城，「祗桓精舍」是世尊所住的地方。「在」是住的意思，就是說佛住在那個地方。「佛」有法身佛、報身佛、應身佛的三身佛，而現在要解釋「在」的意義，必須要提出三身佛來配合解釋。
一、法身佛：「法」是真理，以真理為身，所以稱做「法身佛」。法身佛是眾生本覺的佛性，是宇宙萬物的本體，所以法身佛是無在、無所不在的。為什麼是「無在、無所不在」呢？法身是真理，真理是無形無相的，無形無相的真理，就不能說它是在什麼地方。真理是看不到的，不像世間的事物，有一件東西，就一定存在某個地方，真理是無形無相，所以沒有一個存在的地方，所以說是「無在」。又因為法身真理是遍一切處，無論什麼地方，都有真理在，因此說是「無所不在」。經典上說：「清淨法身，猶若虛空」，這就是說明「無在、無所不在」的道理。
二、報身佛：報身佛具有無量莊嚴相好，但報身佛是在蓮華藏世界中。報身是由於修行所得到的果報身，由於修行而斷盡煩惱，證到究竟的真理，這就是報身佛。因為報身佛把所有煩惱斷盡，而開顯真如理性，能把本體所具足的一切功德都顯現出來，成就無量相好的莊嚴身相，而他就是住在蓮華藏世界中。
三、應身佛：應身佛是應眾生的緣所示現的身相。就是那一個地方的眾生需要去度化，就應身去度化。世尊在靈鷲山或竹林精舍，或在室羅筏城祗桓精舍等處教化眾生，就是應身佛。世尊大部份都在恆河流域附近說法教化，這部《楞嚴經》是世尊在室羅筏城祗桓精舍中所開示的。不論是在那一個地方教化眾生多久，世尊的去來行止，都名為「在」。
室羅筏城 是憍薩羅國的首都，就是波斯匿王的國都。「室羅筏」是印度話，翻做中國話是豐德；「豐」是說室羅筏城那個地方，有五欲財寶之豐；「德」是表示當地的人有多聞解脫之德。五欲財寶之豐，是表示室羅筏城那個地方，生活的物質很豐富，而人也具有多聞解脫之德。就是說室羅筏城的人，雖然生活物質很豐富，卻不會沈淪於物質的享受，而是多聽聞佛法，因此，該地方的人都有多聞解脫之德。把地多五欲財寶之豐，及人有多聞解脫之德合起來，叫做「豐德」。
祗桓精舍 「祗」是祗陀太子。「祗陀」亦名逝多，翻做中國話為戰勝，是戰爭勝利的意思，這是波斯匿王太子的名。為什麼叫做戰勝呢？因為這位太子出生的時候，國王出征和別國打戰，正好打了勝戰回來，所以就以「戰勝」來取太子的名，也就是紀念國家戰爭的勝利。
「桓」是林的意思，就是樹林。「精舍」是世尊帶領弟子精進用功修行的住處。「精舍」本來是須達多長者為世尊所建，用來供養世尊與出家眾精進修行的地方。為什麼稱為祗桓精舍呢？因為樹林是祗陀太子所佈施，精舍是須達多長者所建立的，為了要把這兩位發心佈施的功德事蹟，永遠留在世間，所以就叫做「祗桓精舍」。
「祗桓精舍」在《彌陀經》中叫做「祗樹給孤獨園」，「祗樹」是祗陀太子所佈施的樹林；「給孤獨」是須達多長者的美稱，因為這位長者家裡很有錢，也樂善好施，常常用財物來布施給孤獨的人，所以才被譽為「給孤獨長者」。花園本來是祗陀太子的花園，因為這位給孤獨長者，有一天到他親戚的地方，瞻仰到世尊的聖容，他就想邀請世尊到憍薩羅國來講經說法，世尊對他說：「你要邀請我可以，但是我有一千兩百多位常隨眾跟著我在修行，你必須準備他們居住的場所。」
須達多長者隨即回答說：「只要世尊肯光臨，場所沒有問題。」因為他很有錢，所以回去後，就開始去尋找面積大又有樹林，適合修行的場所。而他找來找去，覺得祗陀太子的花園是最為適合的，因此須達多長者就去和祗陀太子商量，希望把花園賣給他。那個時候，祗陀太子就開玩笑的說：「你能夠用金塊把花園鋪滿，我就把花園賣給你。」長者聽了之後很高興，因為他能夠買到這座花園的話，就可以請世尊來講經了，所以他回去後就把金塊搬出來，打成金鉑，搬到花園來鋪地了。
看到長者真的用黃金在鋪地時，祗陀太子嚇了一跳說：「我是跟你開玩笑的，不是真的要把花園賣給你。」須達多長者對太子說：「你貴為一國的太子，以後是一國的君王，君無戲言，你怎麼可以戲言呢？這花園不賣給我是不行的了。」須達多長者就用黃金鋪地，把整個花園都鋪滿了。太子看到他那麼發心，很受感動也想發心，因此告訴須達多長者說：「我和你共成功德，一起供養佛，好嗎？」
須達多長者說：「這個功德還是我自己做就好了。」由此可知，當時這位須達多長者是多麼的發心，真的是用黃金來鋪那座花園，用來供養世尊。祗桓精舍的面積很大，而這麼大的面積要用黃金把它鋪滿，可想而知，這位須達多長者是多麼有錢。祗陀太子要一起發心成就這項功德，希望能一人發心一半，可是須達多長者不肯，因此祗陀太子就說：「這座花園的地，是你用金磚鋪滿所買的，黃金鋪到的地都是你的，但是樹木、樹葉你總不能用黃金去鋪它，這黃金鋪不到的樹木是我的，我要把樹木砍回去。」
須達多長者嚇了一跳，因為他要買那座花園的目的，就是因為裡頭有樹木和花草才有價值啊！所以須達多長者只好答應祗陀太子的請求，於是回答說：「好吧！這座花園的地算我向你買的，這些樹木花草，就算是你佈施的了。」因為這個緣故，所以稱為「祗桓精舍」，就是表示這是祗陀太子所佈施的樹林，給孤獨長者所佈施的花園。這位祗陀太子對世尊也是很虔誠，自己主動的建一座門樓，請世尊從那個門樓出入。這就是「祗桓精舍」的由來。
從這段經文來看，我們就可以知道，世尊是在室羅筏城的祗桓精舍講解這部《楞嚴經》的，也可以瞭解到世尊講說楞嚴大法時的殊勝場所，而能有這麼好的地方來弘揚楞嚴大法，這就是「處成就」。以上已經把「如是我聞，一時，佛在室羅筏城祗桓精舍。」這一段經文解說完了，也就是證信序的第一科先明五義講完了。
