禪修開示
要如法修行需了解修行的理論，修行理論很多其中最重要的是了解緣起，緣起最常見的意義是「此有故彼有，此生故彼生」。沒有一個法是獨立的，所有的善法都有互相的關係，所有的不善法都有互相的關係，要了解這個道理。理論的了解是靠緣起的了解，修行的智慧是靠多方面的了解，因為只有修行智慧能夠真的斷煩惱，不過因我們的心沒有智慧、沒有力量，沒有連續觀所出現的法，都是互相的關係，因緣果的巧妙結合。
我們越深入修行，越能深入了解一切都是緣起。我們在修行的過程，對所有的法的了解是靠分別的心，以分別的心，分別清楚每個法，及法和法之間的相互關係。我們越深入修行，我們越清楚所有的法都有互相的關係，我們要分別它們，了解它們出現在一起。在修習止觀的過程要很清楚了解這個道理，修四念處的過程都是靠這個了解，我們先分別，然後才能漸漸都觀在一起，觀在一起才能深入佛法的智慧。
要了解修行的過程是一個生理、有機（organic）的過程，在這個過程裡面所有的法，都是方便說的，我們一定需要靠方便來了解我們的修行。如果我們深入修行，那些方便就已經不是靠我們語言文字的了解，是靠深的修行經驗。若不斷的努力，這深的修行的經驗就漸漸地一起呈現，來說明我們修行的體會。止觀的修習是不斷的過程。南、北傳佛教用很多不同樣的方便，不同樣的分別，如果我們能夠深入修行，能夠觀那些分別相互的關係，了解在一個關係裡面那些分別是適用，在另一個關係裡面不是很適用的。
北傳佛教的修行多半依據《瑜伽師地論》的分析，《瑜伽師地論》是特別強調修行是生理的過程，不斷的過程，在這個過程裡面有很多種分別，來說明我們的修行，是一個不斷的生理的過程。在這個生理的過程裡面，開始學的時候一些法就很明顯；我們繼續學的時候，另外一種法變的明顯；我們已經很練達時，另外一種法就變成很重要。不過我們要了解那些分別都是方便說的。開始修行的時候，最明顯的不善法、障礙，就是修行過程中的懈怠、懶惰、失念，修行者如果能夠對治它們、去掉它們，那他的修行才能入更高的程度，它的修行就能夠入更高的專注，更高的作意。
如果沒有對治它們，那不可能會有更高的專注，更高的作意。所以，如果我們要真正入修行的法門，我們要特別努力去掉懈怠、懶惰、無聊、沒有力氣的心，也不讓心中出現失念，如果我們能夠修更高的專注，我們能夠入我們的法門，看的到煩惱的利害，煩惱的逼迫，如果我們沒有去掉懈怠等，我們無法看到煩惱的力量，煩惱的不方便，煩惱的逼迫，能夠看到煩惱的利害，煩惱的可怕，那修行者才能真正入「得」修行的法門。
所以最重要對治懈怠，對治失念，那要如何對治懈怠？《瑜伽師地論》說明第一我們要靠信心、信根，信根如何明顯？思惟苦能使信根明顯，我們信根的力量，是靠苦諦的了解，所以能夠用信根去掉懈怠，修行家要思惟苦，要用力在苦，它才能夠去掉、能夠克服懈怠的障礙。第二要要有法欲，有法欲使心有力量，能夠精進於修行的目標；沒有欲，我們什麼都不能夠做好。我們如果沒有很活潑的欲在心理要實現什麼，那我們就什麼都不能實現，我們就繼續在昏沉、在無明中，欲跟信心有密切關係，要了解這個關係，看它們在一起，對治懈怠。
佛教是強調眾生有兩種欲，即貪欲與法欲。貪欲是眾生繼續輪迴的主要因素，因此要捨離它。法欲是對善法、對解脫的追求，在修行的過程中，培育發展法欲，能夠修習止觀，實現見道修道。有法欲則貪欲就不明顯，有貪欲則法欲不明顯，好像有暗光明就不明顯，有光明暗就不明顯。法欲是我們修行的動力，法欲越明顯，越能專注在修行。不論我們做什麼，只能做好我們欲想實現的目標。
所以去掉懈怠，一定要靠心的法欲，有法欲才會有法喜，有法喜我們的心才會有輕安，如果我們的心有輕安，不論我們修什麼法門將能成功，輕安與懈怠不會在一起，要了解這個道理，在修行的過程中看得很清楚它們的影響，就努力培養信心、法欲與輕安，有它們懈怠不能控制我們的心。如果我們有法欲，我們一定會努力、精進、熱誠在我們的修行。有熱誠修行才會進步，沒有熱誠、沒有精進修行無法進步，所以欲、精進是特別有力量的心法，可以去掉心的懈怠，進入我們所修的法門。
信心、法欲、精進、輕安是一個過程，它們是不能夠分開的，越深入修行越能夠清楚看到，不但它們出現，很多其他心法跟它們在一起出現，來對治懈怠、去掉懈怠，只不過這幾個是最重要的。
如果我們修行的所緣不明顯，那所有的不善法會控制我們的心，會阻擾我們禪定、智慧的發展，要觀很清楚它們互相的關係，了解它們在一起的關係，培育信心、法欲、精進、輕安，讓修行的過程漸漸圓滿。
