華嚴非常重視心量。境界的開展不能只局限在小地方。我們之所以有煩惱，就是因為生活在狹小的空間轉不出去。
犯了錯，不要帶著罪惡感，這不是佛教徒的主張，而是要懂得反省檢討，然後繼續前進。如何前進呢？心量必須打開。境界是無量無邊的，生命的成長也是無限的。人生所要求的是持續、無止境地超越，即使獲得了成就，也不能沾沾自喜停下腳步。
復次，善男子！言廣修供養者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解現前知見，悉以上妙諸供養具而為供養。
「廣修供養」，一般所講的供養只從字面來看，舉例來說，包個紅包給師父，或發個心做件事，都可稱為供養。大家知道佛法是不求外相的，凡事向內，所以佛學又稱 “內學”，佛經又稱 “內典”。我們的内心清楚明白、光明普照，叫做内明；觀照內心，沉靜心思，叫做内觀；如是修行，内心的成就，叫做內證。一切通通向內求，沒有例外，所以供養也是一樣要向內的。
在佛教的經典中，特別是大乘經典，供養意指培養。如何供養呢？培養增長善根、福德和智慧，如此，「廣修供養」即是無所不修。凡是能夠增長善根、智慧和福德的任何一個層面，我們絕不錯過，這叫「廣修供養」。
世尊在一次行化的途中，遇見一位正在穿針引線的老比丘，老人雙手微顫、雙眼老耆，怎麼樣就是無法如願讓線頭穿過針孔。世尊問：「有沒有人要修這個福啊？」世尊眼看大家都猶豫著，便說道：「這福我來修吧！」佛陀是福慧兩足尊，還需要修福幹嘛？怎麽那樣小氣！留一點給人家修不好嗎？不是的！佛陀到了這個境界，仍舊要繼續成長，生命的成長永無止境呀！從佛陀示現的這個例子，我們應 該要感到很慚愧。這麼一點小事，佛身邊的阿羅漢們都還猶豫，佛與羅漢就是不同，他當仁不讓，立刻站出來。供養的真意就是如此啊！
中國自唐德宗時代譯此經至今，一千五百年來因為講經已著文字相，所作的解釋多少都偏差了。想想看，我們對佛教的誤解有多少？以當時的眼光來看，這些經文問題很少，如今由於語言文字所引發的意識形態，已經使我們對經典的看法有所偏頗。我們現在講到佛，總以為佛陀高高坐在佛龕上很神聖。其實不然！佛陀的神聖不在於高不可攀，而在於融入點點滴滴的生活中。如果從日常生活中能體會這種神聖，才是真正的善根與智慧。
在生活中我們能不能感受到一家人相聚時的神聖呢？家人湊在一起，正好吵架，對不對？我看你不舒服，你看我不順眼，這就是凡夫。一家人相聚在一起，彼此間無所不談，感受到那份幸福溫馨、芬芳光彩，那就是天國、極樂世界的所在。極樂世界不在他處，就在我們自己家中，當下就是了。
你在生活中對立、抗爭，顯然就身處娑婆世界，如果因此造成內心的一種傷害，那更是陷入五濁惡世了。學佛就在於能不能肯定當下，生活中處處都是培養善根、福德和智慧的地方，「廣修供養」就是這樣修的。你要包紅包給師父，這是供養沒有錯，不過也只是千千萬萬供養中，一種比較具體的形式而已。看到別人做事，我們讚嘆，這是「隨喜功德」，也是一種供養；生活中處處與人為善，在在都是供養。否則看到別人做事，你心想：「那有什麼了不起，我只是不做而已，要是做起來，比他更大。」這叫障道。
廣義上來講，「廣修供養」所指涉的範圍相當廣，那要怎麼修呢？現在先來看看經文上所說的幾個關鍵。
言廣修供養者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所種種菩薩海會圍繞。
前面提過，這個「極微塵」是以一微塵一個世界來講，但這裡它說，一一極微塵中各有一切世界，這是第一層。為什麼一微塵中有一切世界呢？這是《華嚴經》的語言模式，它說一粒微塵可以統攝一切三千大千世界、一切佛國度，這就是「一即一切」的意思。按前面的說法，一微塵就是一個世界；那麼這裡一個世界能夠把一切世界都包含進去，此即先前講過的「因陀羅網境界門」。在普賢行法裡，一法是一切法，一切法入一法，也是指此。這是這段經文的第一個關鍵。
一個世界裡有過去佛、現在佛、未來佛，所以一個世界有一切佛；而一微塵攝一切世界，一一世界各有一切佛，所以說「一一各有一切世界極微塵數佛」；每一個世界都有極微塵數世界，每一個極微塵世界都各有極微塵數佛。如此層層開展，就有三層了。按照這種語言模式，它所指的其實是「不可說不可說」的量。
《華嚴經》非常重視心量。境界的開展不能只局限在某個微細的小地方。我們之所以有煩惱，是因為生活在一個狹小的空間裡，轉不出去。譬如當你得罪人家或做錯一件事的時候，會有很深的罪惡感。其實，我們不是說不管它，而是檢討：「唉！弄錯了，好，那就懺悔。」除了檢討，還有更長的路要走，更寬廣的境界要去實踐，這時候對於眼前所發生的事，絕對不能沉緬，不能有罪惡感。佛教徒本身是不主張罪惡感的。它要我們看清、懺悔、反省、檢討，然後呢——重新出發。假如一直帶著罪惡感，那是不對的。
第四個部分講懺悔。懺悔與原罪的理論不同，它不是叫人帶著罪惡感，而是要我們懂得檢討反省，然後繼續前進。如何前進呢？心量必須打開。假如一抬頭就碰壁、就看到盡頭，那要如何前進？那個境界是無量無邊的，我們強調過，生命的成長也是無限的。人生所要求的是持續的超越、無止境的超越，即使獲得了成就，也不能沾沾自喜停下腳步，否則人類就不會進步了。
從法身生命的角度來看，它與色身生命是迥然有別的，因為色身在 ＤＮＡ 裡已經限制了你，當生理成長到某個階段就停止，然後開始老化；反觀我們強調的法身，只會無盡的成長，那是不可思議的。如果你用色身的大腦思惟，一定參不透。
從這個地方把這個境界的那個心量先打開以後，經文又揭示了另一個關鍵，「一一佛所種種菩薩海會圍繞」。前面在講第一大願的時候，只提「佛所」，而沒有說「海會圍繞」。第二大願時只有一種菩薩海會圍繞，而這裡則是「種種菩薩海會圍繞」。這其實是一種大願的擴大——佛所，然後海會圍繞，然後種種海會圍繞 …… 我們如何了解一一佛所有種種海會呢？就從釋迦牟尼佛這裡來看，有楞嚴海會、法華海會、清淨海會、般若海會、華嚴海會 …… 這就很多了。這樣來看，雖然它是歷史事實，但還是太理論化了。」
我們把它放到生活中來看看。一個家庭裡，男主人有幾種海會？女主人又有幾種海會？這個男主人在爸爸的面前是兒子，在兒子面前是爸爸，在太太的爸爸面前他叫什麼？女婿。好！工作職場先不談，就這麼簡單幾樣，當他們聚合在一起的時候，關係結構是很不一樣的。每一種不同的關係結構，都叫做「海會」，而很多很多來自各方的人聚在一起，就叫「海會圍繞」。
各位到餐廳吃飯，「老闆啊！來碗飯啊！」你吃完付過錢就走了，你知道自己是餐廳海會中的菩薩嗎？這叫什麼？叫消費者海會，對不對？想想看，假如把這樣每個分子都從中抽離出來，餐廳豈不是垮了。所以工廠就是生產者海會，學生有學生海會、老師有老師海會…… 一個世界裡即有無量無邊的海會圍繞，用現在的話來講，就是各種不同的族群。
我們每個人都不單只隸屬於一種族群，職業是一種族群，消費是一種族群，嗜娛樂、休閒活動都各有各的族群。在這當中，我們都不是單一的。你可能去打球，也可能去游泳、騎馬 …… 那一個一個族群聚在一起，就是所謂的「菩薩海會」了。當然，菩薩海會的主要定義在於菩提道上，換句話說，人生啊！人生覺醒這條路上，從來就不是單一的，它既多元又豐富。
要注意不管任何的宗教、政治、學術都有一個共同的目標，那就是如何提升人類的品質、如何造福這個社會，讓人類這個大家庭能夠擁有更好的生活環境，擁有更好的生命品質，在這個前提下，通通可以稱為菩薩海會。假如相聚的目的是為了功名利祿，而這種對立性容易勾心鬥角且傷害到別的族群，那就不能叫菩薩海會了。因此，不管是宗教也好，學術也好，政治也好，領域儘管不同，大家為了兌現共同的目標，相聚在一起就應該打成一片，其樂融融才對，如果造成對立，相互仇視傷害，這個基本的立場就已經弄錯了，這就不是為整體人類的幸福在奉獻了
各位想想，現在學術界互相排擠，政治界互相鬥爭，宗教界互相對立，這些現象代表人類在努力的方向上產生了矛盾，這是很可惜的。所以我們一再鼓勵各位參加「華藏工程」，因為它的目的就是訓練我們接納、欣賞不同族群的不同意見，不要因為別人講得不好就排斥，必須去欣賞，試著了解他人為什麼這樣講，「哦！原 來背景不同，所以得到的結論是那樣。」這就對了！在沒有弄清楚之前，意識形態 的作用自然會讓人有排斥感，久而久之族群的對立便產生了。假如能夠免除這種意 識形態的差異性，那大同世界、極樂世界就不遠了。
「種種菩薩海會圍繞」這經文雖然很簡單，但如果有種種族群的對立，就稱不上「海會圍繞」。「海會圍繞」是完全交融的，它跟族群對立不一樣。從經典裡可 以看得很清楚，在這樣的環境，這個「所」，如果想要供養，要供養什麼呢？「我 以普賢行願力故」，就是前提了。前面講的「所」，是指那個環境、境界，亦即「境緣法力」。那麼接下來：
起深信解現前知見，悉以上妙諸供養具而為供養。
此即為「自證智力」。你要以「普賢行願力」才能夠供養，普賢行願力是一個 前提，而那個境界也因普賢行願力才能顯現。現在的重點則在於供養的這一份能力 「自證智力」，要以普賢行願力來起深信解現前知見，然後「悉以上妙諸供養具而要因為別人講得不好就排斥，必須去欣賞，試著了解他人為什麼這樣講，「哦！原來背景不同，所以得到的結論是那樣。」這就對了！在沒有弄清楚之前，意識形態的作用自然會讓人有排斥感，久而久之族群的對立便產生了。假如能夠免除這種意識形態的差異性，那大同世界、極樂世界就不遠了。
但是要記得供養的三個原則：隨分、隨力、隨緣。這三者是真正的恆順、隨順。隨著能力和因緣做供養，不要看人家有，你也想要，那沒必要。你不必到銀行去貸款來供養，只要就能力所及去做就好，不要被這個「上妙諸供養具」給迷惑了。文字上講的「上妙諸供養具」，其實就是依自己的能力，盡所能去做。綜合起來就是指我們在生活中，都以一顆最恭敬的心，隨著能力來供養就可以了。
再跟各位舉個例子。梁武帝在位四十八年，從中國歷史的角度來講算得上是位好皇帝。這個皇帝前輩子是樵夫，他每天上山砍柴後就會摘花到山上的一座小佛寺供佛，恰巧此山之中也有一隻猴子天天以鮮花前來供佛。問題是佛前僅有一只花瓶這個供養具，供佛的新花一來就要把舊花拔落。因此猴子供佛插花前會把前人所供的花拿掉，隔天樵夫去供佛時同樣又把前人供的花拿掉。
有一天，樵夫親眼目睹猴子把他的花拿掉，氣得滿腔怒火追著猴子跑。猴子躲進山洞裡避難，樵夫不但放火燻洞，還置石封住洞口，結果把猴子悶死在洞裡。供佛的福報很大，樵夫轉世成為皇帝，即梁武帝。梁武帝在位的第四十八個年頭，魏國將軍侯景（即是前世以花供佛的猴子）反叛，帶領兵馬殺到臺城，將臺城團團圍住，把梁武帝餓死在臺城。
上述是因果報應的故事，對不對？我不知道，僅供參考。這個公案的關鍵在於拔除別人的供養會結上惡緣。假使供了就走，根本不知道那惡緣如何生成？有何後果？不知道也就算了，當果報現前時，往往一句「真倒楣」就結束了，殊不知運氣不好事出有因，只是我們不明究理，所以通通拿「運氣」來稱呼。例如，有人很認真的研究了好幾年的股票，怪的是不進場不崩盤，一進場就崩盤。你說「命運不好！」一句話就簡單交代過去了，其實前因你不知道。宇宙運行的真理有一定的軌跡，只是我們的智慧能力不足，無法洞悉而已。在這種狀況之下，我們就需要了解，了解這個「因」是怎麼來的。
經文這地方講「以上妙諸供養具而為供養」，用普通話來說，就是以最好的來供養。假如各位有寶石墜子項鍊，不論墜子是玉、是鑽石或寶石，都是石頭。可是若是鑽石墜子，一定用白金去鑲邊架，而路邊攤買的玻璃珠墜子，頂多用銅片或不銹鋼鑲邊啦！所謂「上妙諸供養具」，就是指供養具愈好，表示供養品一定是最上等的。我相信除非有人故意欺騙，否則不會有白金架子鑲玻璃珠或假鑽石的事情，對不對？如果真有這種情況，銷售者很明顯有欺騙消費者的意圖。
反過來說，如果告訴你框架是不銹鋼製的，我想，你大概就會認為鑽石是假的或人造鑽石。供養具裡的供養品一定是要最好的，「上妙諸供養具」其實包含這一層意義。這也告訴我們，佛法語言的深蘊，往往背景後面就存在著深一層的理論，而我們卻常常忽略了，以致於對經文不能全然了解。因此我才強調，各位必須了解佛法的語言模式和思惟模式。
以供養品來看，花、水果、點香、蠟燭等都用最好的，它的意義何在？這意思是指我們要培養生命中最好的善根，不能抱持「有就好」的心態馬虎度日。我們的人生要追求止於至善，達到十全十美的生命境界，就一定要選擇最好的。如何選擇最好的？其實毋須外求，只要絕對而純粹的淨化我們生命內裡的因素，不要含糊籠統，差不多的，都不行，要絕對。
因此，我們要培養戒、定、慧，要持戒，那就要清清淨淨的持戒，不要問：「這樣可不可以？那樣可不可以？」問這些都沒有用，你自己認定的標準是什麼？你自己做到就好，別人有別人的標準，別人如何都不必去管。「戒、定、慧」，或者我們所指的任何一項，都要用上述「上妙諸供養具」所表達的精神，來培養我們的善根、福德和智慧。
以這樣的普賢行願力來推動，讓它盡虛空、遍法界，擴及一切境界，這個境界中儘管非常複雜，我們通通要去窮盡，重重疊疊都要去窮盡。窮盡的本身會有很多障礙，讓自己來受這種訓練，就好像要馴服一頭野牛一樣，古代叫木牛土、石牛土，把自己像野牛一樣地來調服它，但是你要去調服別人 …… 外面，我以外的任何一個人，要調服那麼一個人，那就好像要馴服一百頭野牛一樣那麼難，所以說修行完全 要靠自己，當你發起要追求至善至美的那個生命境界時，你自己就會跟上去了。
在座有很多朋友從事的是銷售工興趣作，很多人在面對客戶時，多半都能夠克服自己的心理障礙，業績斐然。它的重點其實不在於銷售的多寡，而在於培養出本身的自信和興趣。同理，栽培一個新人的關鍵也在這裡。當他產生興趣的時候，你不用操心，不管你教他什麼，他自己就會去衝、去嘗試，可是他產生不了興趣，你就很擔心他會陣亡。
學佛也是同樣的道理，一旦肯定了自我，自然會去克服眼前的一切困難。如果你沒有堅定的信心，別人為了活動來找你，你通常會考慮老半天才說道：「好吧！師父要來，今天我就去罷！」結果下課後的結論就是：「我去過了啦！」像這樣的話，是不能成就的喔！這叫應付了事。修行不是應付，是對自己負責。小孩子讀書也一樣，當他對讀書有興趣的時候，用不著你嘮叨，他自動自發就會讀，即使你勸他休息啦！明天再讀啦！他還是孜孜不倦，等你天亮睡醒了，他還在讀，因為他有興趣。他沒興趣，你拿刀架在他脖子上也沒用。
所以，對於追求生命中止於至善的這個目標，你自己要能定位和肯定。能夠肯定，就會去解決周遭環境的所有困難，不能肯定，就通通會被打垮。人家問你功課有沒有做？「唉！師父你不知道，好忙呢！」對呀！很忙。哪個忙呀，是瞎了眼的「盲」，還是心裡忙？當你能夠肯定人生的目的與方向時，所走的這一條路自己一定清清楚楚，絕不至於茫茫然。
我們常提醒各位不要嫌忙，每天只要記得少講一通電話就夠了，不信你去注意看看，當你打電話找某人，正忙線中，你掛掉電話開始做功課，功課做完再打過去，他的電話還講個沒完。如果這種電話少講，那要了生死很快。真的呀！聊天占掉我們最多的生命。尤其有很多人生活盲目沒有目標，找到一個倒楣鬼，拼命把垃圾倒出去，別人只好很無奈地接受。你說：「我們談得很高興！」其實都是垃圾在發酵，審視談話內容，無非是一堆抱怨或是非。奇怪囉！人類在抱怨、是非上投注了那麼多時間，難怪生命不能提升，沒有改善。如果你能夠不談八卦，不論是非，就來跟佛陀談論佛法，生命肯定超越昇華。
各位想想，我們並不是真的很忙，只是把生命浪費在沒有必要的地方，只要調一下，我敢保證，各位一定有很多很多時間做功課，進行心靈改造的工程。你一旦有了這個認知，境界再廣再難都可以克服。你大可不必擔心經文講的境界你入不去，絕對入得去！佛法既然跟你提出來了，那就絕對沒有問題。
先把後面這段經文講完，再跟各位談這個行法要怎麼修。所謂「上妙諸供養具而為供養」，什麼叫「上妙諸供養具」？所謂：
華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王，然種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水，以如是等諸供養具常為供養。
此處一共有三個東西，一是雲，一是香，一是燈。很奇怪是不是？雲是什麼？香是什麼？燈是什麼？先把這三樣東西弄清楚。
雲呀！我們仔細看，遠看有，近看沒有。有一次，台北陽明山下雪，台北機會非常少，很多台北人帶了箱子上山去，問他做什麼？「我們要帶雪回家作紀念呀！」真的就有很多人帶了雪下來，結果變成水。雲，也是一樣，遠看一朵雲，貼近以後就看不見了。雲是氤氳的水氣，從飛機上往下看，喔！白雲一片，結果穿過去時，只是一些霧氣而已。
這若有似無的「雲」表示什麼呢？空性！空性不是什麼都沒有，它就跟雲一樣。不要以為什麼都空了，都沒有了。不是！佛說因緣所昇華，即是空。現在你所看到的、所認識的一切，都是因緣和合所生，所以是空，當因緣抽離時，就什麼都沒有了嘛！因緣會合就有「相」的存在，可是因緣一散，就一切都沒了，如過眼雲煙，你說這是不是跟雲很像呢？只要是因緣和合而生的，因緣一散就沒了，所以是空啊！我們因為看到的是因緣和合的具體之相，於是就執著為有，這是不正確的。
因此，雲所表示的「空性」，在比較的基礎上，其說法就是不執著。有這麼一個存在，你不要執著它，它是隨緣來隨緣去的，所以用雲來表示此一狀況。香也是一樣，聞到香以後又有什麼？香在哪裡？這個也挺麻煩的。香聞起來，有香味啊，可是在哪裡呢？你捉摸不到，所以它也表示空性。
雲的空性是講本體，而香的這個空性是一個「相」，至於燈也一樣，光明存有，但抓不到，你知道有光明，但就是沒辦法拿光給別人看，所以燈講的是「用」。如果要把它倒過來講，也可以。有位同修曾經在華藏工程裡說：「燈是具體的東西，所以燈是相，香是用。」這也行。因為我通常是講體、相、用，你說體、用、相，那也無妨，經文怎麼安排都無所謂，反正我們知道經文所稱的雲、香、燈，就是講空性的體、相、用。從事學術工作的人可能會認為定義很重要，那不妨去定義罷，我個人並不太在意這個部分。
為什麼要講到空性，講到體、相、用呢？就是要告訴我們，供養的時候，注意不要著相。有位同修很厲害，人家在供養，他說：「唉！這樣供養沒有功德啦！」大家就覺得奇怪：「怎麼沒有功德？」他說：「要像我這樣供養才有功德呀，唉！你們不知道無相布施啊！我就是無相布施啊！」
據說他在台北很有名的道場無相布施，大家很想看看到底他怎麼布施的？結果發現，五年來他總共供養五次，每次都在過年時，每次供養都是新台幣一百塊。人家問他：「你怎麽無相布施？」他說：「我的目的不在於錢的多少。」事實上他是光說不練。有一次他又談起這個問題，有位師姐問他：「你到道場來多久了？」他答：「五、六年了吧！」師姐又問：「你供養多少？」他答道：「啊！這不可以量計呀！」師姐很生氣：「你在這裡吃了五、六年飯，總共捐了五百塊，夠洗碗水的錢嗎？」
各位，一講錢就傷感情了，對不對？佛教怎麼那麼世俗，都在講錢？不是的！實在是這種人太投機取巧了。只要是嘴巴上會說自己是無相布施的人，那就絕對不是無相布施，那一切功德全部燒光了，所以不要輕易的套用名相。
這裡已經講到一個是空性，一個是體、相、用。你可能因為空性而得體，這沒有錯，可是要怎麼表達出來呢？一定要有相，一定要有作用，所以經文才要透過這些例子來講，否則大可以隻字不提，因為既然是無相布施，那帶過去就好了嘛！為什麽要提這些例子呢？目的就是要大家了解，然後照著去做。我們供養也好，布施也好，都是一種相、一種作用，做了以後就不要再著那個相了，但是那個相卻是一 定要履行的。假如不能實踐，光說不練，實在要很慚愧才是。
同樣地，我隨分、隨力、隨緣供養，但是如果有人真的做比我更大的供養，以世間法比較的量來講，我們就隨喜讚嘆，不能夠說：「要像我這樣無相布施、無相供養，功德才大！」否則會變怎樣？變得很詭異！你只會障人家的道，讓別人做也不是，不做也不行。所以不能夠把這種口頭禪掛在嘴邊，所以經文才要透過例子，把這部分的真正精神表達出來。
我們知道佛教裡幾乎無處不提佈施。六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），布施度為第一，對不對？四攝法（布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝），也是布施第一。「無相布施」，並不是只要說說，就是布施，要有具體的行為實踐，所以這個相也一定要有。供養亦然。在大乘經典裡講很多供養，假如你修密法就會知道在大乘佛法裡講「上求下化」，在密法裡則稱為「上供下施」。
就供養來講，「上供」有上求佛道的意思；向下布施，下化眾生，布施給一切眾生，即「下施」。在華嚴裡特別強調體、相、用這個三部分，在此空性為第一個前提，而體、相、用則是交融運用，不能只是空談。雖然相時而有形，時而無形，但一定要用能夠起作用的相，這作用就在於饒益眾生。因此，佛法有很多設施是讓人去做的，對多數人而言可能是知其所以而不知其所以然，但凡做了就絕對有好處，所以說佛法絕無副作用。你不知道佛法許多設施的意義，但它絕對有用，如果能夠知道，那就是智慧了！
