—— 準提海會答眾問
會通禪、淨、密的準提法
問 ：請師父開示準提法金剛唸誦的念法。持咒運用金剛唸誦是不是會呼吸愈來愈細，細到如師父所講的，最後會無出也無入，念到這種休息的狀態？
答 ：金剛唸誦的初步，當然先從理念去了解。了解了以後，便要不斷地去練習，這功夫的養成當然不是一天兩天的。咒語大家都會念，要把它念得很純熟，念到進入極佳的狀況，這要一段時間的。
我經常講，金剛唸誦有它的體、相、用，它的體跟空相應，也就是最終目的，你怎麼去體會空，這空是我們整個佛法的一個核心、一個根本。這個把握到的話，你金剛唸誦已經大體上達到了，金剛唸誦的相，你要唇齒不動，舌頭輕微彈動地念，當然初步要完全嘴唇跟牙齒不動是辦不到的，這就要靠時間和練習慢慢去培養功夫了，你有沒有上路，看你嘴巴就曉得，如果你唸得好忙，左支右絀，這是金剛唸誦還沒有把握到，一把握到，那唸誦起來很輕鬆，毫不費力。
至於金剛唸誦的妙用，在於很容易讓行者感覺到跟整個虛空合而為一。你整個五臟六腑都在金剛唸誦中震動，震動中鬆放，使身體的四大變化，依著風、火、水、地的程序變化。這麼樣一路下來，便能解除生理和心理的負擔，與空相應。一般人學習金剛唸誦不得要領，有時會念到口乾舌燥，唸到上氣接不了下氣，甚至有人唸得有氣無力的，這都跟自己沒有用對方法，或者自己身體本來不好有關，但是只要你要領把握到了，又逐漸練習純熟，自然很容易唸到使身心鬆放，唸到沒有妄想，只要能勤持、久持，那時你的法喜法樂就來了。
有人沒有信心，往往會說：「哎呀！我唸的不是很好。」你又不是唱歌給人聽，管他好不好，你只是借著咒語來調心、練心，調整自己的心念，減少紛飛的妄想，在唸誦中自然你的身口意有個中心，以咒語做為你的身口意的一個中心，嘴巴的口業不講人我是非，心中的意業少去妄想，身體的身業因兩條腿不往聲色場所裏邊跑，不到處幌來幌去找麻煩，這樣身口意三業慢慢就在金剛唸誦的持咒中清淨了。
一般人當自己一個人無聊的時候，就東打妄想，西打妄想，想看看到那個地方吃個好東西，看看電影或是唱歌跳舞，身口意很不能安定清淨，現在修行了，自己如果在家裏無事，不妨多念咒，這是不要花錢的娛樂，你可在金剛念誦中自我陶醉，念得很歡喜，念得很舒暢，念到忘我，沒啥要事，少往外面跑，不浪費時間，也不浪費自己的體力，自己又能自得其樂，這是最高的娛樂，沒有毒素的娛樂，你念的好，你一個人清淨，全家人都有福。最起碼身心舒暢，你對人的態度會好一點，因為心裏頭生了歡喜，講的話愛語也多了，而一個人的身口意隨時會感染到左右的人、最親近的人，這就是他修行功德的開展處、增上處。
如果你認為自己念得不好，那就因為念不好，所以你才更要念。等到你真念得好，那等於是隨時隨地都跟法相應，跟法相應了，那時念也對，不念也對。我們一般人不見自性，都在顛倒中，念也錯，不念更錯。你不念是整天在打妄想，你念得苦苦惱惱的，雖還是錯，但也沒有關係，你只要很耐煩地念下去，剛開始好像平淡無味的，可是慢慢會讓你有倒吃甘蔗的感覺，終而苦盡甘來，所以這種念的錯，是能由錯變不錯，很妙的。如何妙？「言語道斷，心行處滅」呼吸出不出的問題，還是枝葉而已！
問 ：業跟因有什麼不同？佛法講業力因緣，那業跟我們在因地發心的因有什麼不同？
答 ：「菩薩畏因，凡夫畏果。」我們每個念頭就是因，每個念頭都有一個什麼居心的問題。如果把我們念頭過濾檢點得很清楚；這就是三十七道品裏頭的四正勤，叫做「未生善念令生起，已生善念令成長，已生惡念令永斷，未生惡念令不起。」
這就是學佛的因地，不要讓惡念隨便起來，一起來便趕快化掉。反之，已經起來的善念，讓他繼續成長，好比對人都很歡喜，對人都講好話，有好態度，這些好要讓它持續增長擴展，而沒有起來的善念，則讓它好好生起。
那麼，這還不是究竟因地，究竟的因地是你身口意清淨，也沒有對，也沒有錯，一方面能明辨是非，但是又不著、不掉在是非善惡的這種強烈分別心裏，而起瞋恨心。一個人能明辨是非又超越是非，這個人就無住生心，消業解脫了。
問 ：請舉例怎麼樣可以超越是非，明辨是非？
答 ：要超越是非，首先要能明辨是非。但明辨是非又容易在強烈的善惡觀念中，依兩面之對立而執著一定要這樣，一定要那樣，使自心起瞋，又生障礙，故明辨是非後，要修包容心，能包容就得超越。這包容心可以由六祖惠能大師講的「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破」這個話來體會，這樣你「嚴以責己，寬以待人」，你的心量就很大了，就能夠超越是非。
問 ：見地跟功夫之間的關係是什麼？
答 ：有見地就必定懂得用功之道。
問 ：讀書沒有用？
答 ：讀書怎麼沒有用？
問 ：功夫可不可以從讀書來？
答 ：讀書是來開發我們的見地的，佛法中講「從聞思修入三摩地」你要從聽聞開始修，聽聞還要明辨思惟清楚，這包括自己看的或者自己去親近善知識受教的，所以叫做「近善知識，聽聞正法，如理思惟，法隨法行」。你不聽聞，你不思惟，你怎麼曉得是，還是非？是善是惡？你怎麼曉得這是怎麼一回事，那又是如何如何。
問 ：以讀書而言，有些是佛學的，而有些則是專門講功夫的方法的，也是一種讀書，但是你知道一些修行的方法，這個也不算我們的。
答 ：所謂的佛學、佛教、佛法最好三者我們都能具備，不要只是拘於佛教的一些宗教儀式，也不要把佛法偏於學術性的佛學研究中。佛法要通達，但別以為只是功夫的練習，這三樣即一，相得益彰。有些人研究佛學，卻不信仰佛法。佛學該探討還是要探討，該讀的還是要讀，該聽的就聽，聽讀了以後要「如理思惟」，然後「法隨法行」。這就是從聞思修入三摩地的道理，也是一個很正確的薰陶佛法的次第。
問 ：師父常提到見地、功夫和行願，是不是行願是見地、功夫到了以後自然會生起，還是要勉強自己去行願？因爲我總覺得自己在這方面是知道要行願，但是心裏很不情願，只是勉強而行之。很多事情你知道對，但是你不想做，只好勉強去做。是不是功夫到的人，就能很自然去做，不需要作意？
答 ：這個地方就是一個關鍵，一個人有真知灼見，他就有一種強烈的價值感，對的該做的事你會不去做，那才怪！你沒有起行，代表你沒有真見地。
問 ：那就是功夫不夠？
答 ：見地不夠，不是功夫不夠。
問 ：那如果見地不夠，是不是有時功夫會 ……？
答 ：這點我們要了解溈山禪師講的「祇貴子見地，不貴子行履」，而六祖也有這麼一句話「禪宗只論見性，不論禪定解脫」，所謂見地，是你看到法的根本，懂得法則，那你就自然懂得怎麼去用功了。
問 ：見性是屬於見地？
答 ：看到生命的本來是見性，是智慧的見地，這時就不會做對不起自己和別人的事情了，他曉得因果的來龍去脈。還有，一個人為什麼會起不了行願？不曉得因果。曉得因果，就知道這樣做，於人於己皆好，這樣做，是不斷地莊嚴自我的生命，不斷地開發光明的智慧。一個人醉生夢死，也不曉得對在那裏？錯在那裏？他自然起不了行願，所以有見地，他好的行為就起來了。
所以為什麼溈山禪師要講「祇貴子見地，不說子行履」，因為有的人很肯修行，執著修行，但不曉得自己方法對不對啊？這些肯修行的、肯用功的，講不好聽，大多也是盲修瞎練，事倍功半。修行若找對路頭，能夠事半功倍，那就不得了，這關鍵就在你的見地，四兩撥千斤，一下子那效果整個上來了，這還得你有真知灼見才行。好比一個人做人處事很圓融的，一個問題來，他輕輕一撥，迎刃而解，這就是智慧問題。一般講善巧，善巧就是智慧，能在各種事物上深通善巧，那省力了，效果也大。
問 ：比如在看佛經上，我覺得關於因果以及其他的一些道理，我自己覺得蠻能了解，但也只是了解，不能做到，這是因爲我對這些理沒有更深刻的認識嗎？
答 ：對！對！因為你還是一知半解，你還並沒有完全信得過它。所以還是古人這句「菩薩畏因，凡夫畏果」很要緊，菩薩畏因，他動個念頭，曉得馬上糾正過來，一般人對自己的念頭，還沒有完全把握，你不要說後面會有什麼事情出來，因為我們一般人要等到那現象出來，才在那邊叫「哎！怎麼會這樣？」很懊惱。同時許多事彼此都是在互相責備對方，公說公有理，婆說婆有理，各說各話，這都是被自己的念頭牽著走，你真要把因緣果報看清楚，本來就不容易，這要別具隻眼，真正把生命看那麼透徹，有幾個人？
我們一般人大部分都在一知半解的狀態，對佛法一知半解，對人情世故也是一知半解，一知半解當然會有一知半解的結果出來，這個完全是智慧問題。有人天生下來，凡事理念很清楚，做人很圓融，這是他的福報，也是他的智慧。我們沒有具備這個怎麼辦？那你只好慢慢去磨練，有時撞得頭破血流，唉！這也是必要的嘛！不可因噎廢食，「哎呀！既然佛法這麼困難，算了，不要弄了，弄得這麼苦惱。」你如果不修的話，那更糟糕，等於蘇東坡講的「書到今生讀已遲」，但今生再不讀不是更來不及了嗎？不是更笨了嗎？這句話就有三世因果在裏頭，為什麼天才兒童，一目十行，那過去世讀來的，一本書他一看，書的前面翻翻，中間翻翻，整本書他了解了。所以以前我們不讀，若現在我們還不讀，那來生還是會這樣笨下去的。
問 ：關於學佛的態度，我們應該是依法不依人，依經不依論。請師父開示一下。
答 ：你這話問得很好。法跟人有時候分不開，只不過說這個法，是一個最高的指導原則，所以有依法不依人之說。比如佛陀以佛理制定戒律，大家按照這戒律去遵循，可以使正法維持長久，不會說佛陀走了以後，佛法就滅亡了。這叫依法不依人，不會因為人亡政息。
不過實際上真正來講，依法也要依人，問題你這個人要人正法正，這樣更理想。至於依經不依論，經是佛法的原典，是佛講的，而論是菩薩造的，以經為上，但好比大智度論是龍樹菩薩解釋般若經的著作，其智慧的演義不離佛慧，其實是有益於幫助我們讀經的。你如有時間，又用心，何妨經論同時來參究，不會妨礙且能增進學習。不過有時候有人在論方面一不小心偏執一邊之見，掉到哪裏自己不曉得，那就要尊經為上了。
問 ：有位師兄提出《楞嚴經》講到不淫，他主張斷絕一切的接觸，即使夫妻也不要。我的論點則是按照五戒的話，應該是不邪淫，重點應該在「不邪」，正常的夫妻行爲應該是允許的。
答 ：你不是出家人，在家就不邪淫。
問 ：假使說是依經不依論的話，楞嚴硬是黑字白紙講不淫，沒有讓不邪淫。但是在五戒裏面又只講不邪淫，加了個邪字，所以這方面似乎不能夠協調。
答 ：有的經典是以最高目標來說，告訴我們不管出家在家都一樣。不過你是在家人，我只要不邪淫就可以，這個也說得通。但是真論到要解脫，當你心中你還很貪戀這個的時候，你怎麼解脫？另外，我們要了解《維摩經》裏頭描述維摩居士：「現有妻子，常修梵行」，這就是讓我們了解真正道理，修行要離欲，若以因緣在欲界，則要在欲不染，然有一般家庭的夫妻生活，但是他又能超越它，這地方大家自己去參、自己去體會。
問 ：換句話說，五戒也只是一個方便戒？
答 ：也不能這麼講，五戒是五戒，天經地義的，這是一個法則，有幾個能做到？做到這個的話，那你就是僧，廣義的僧，有道之士，因為他身心清淨和合。而大菩薩再來，他雖然有妻子、兒女，你不要說他是在家人，他身口意就不清淨喔！這些完全是個人福德智慧的問題。佛的經典所講的錯不了，但要體會到經典的本意是什麼？錯就錯在我們曲解了佛的本意。所以看經要別具隻眼，要有法眼、要有慧眼。
問 ：定慧的發生是有次序，還是同時發生？
答 ：薰修是有它的次第，真到則本無次第，因此才叫定慧等持。修四禪八定是共外道的，真正的無漏智慧，那就是要參究，就是要多親近善知識，對法方面要不斷去探討。一般外道也可以修到四禪八定，但四禪八定不等於般若智慧，不過般若智慧，也沒有離開四禪八定。
問 ：我們學習準提佛母神咒主要的目標是在開智慧、開悟 ……。
答 ：開悟的目的在那裏？
問 ：開悟就見性。
答 ：見性的目的呢？
問 ：成佛。
答 ：成佛呢？
問 ：成佛度眾生。
答 ：整個佛法的修學就是要得大解脫，解脫自在。怎麼樣讓自己得到解脫？怎麼得到自在？當然要有大智慧，是大智慧到彼岸，大智慧解脫。
問 ：我們在修行慧的莊嚴，是不是也要有福的莊嚴來搭配，如果是的話，怎麼做？
答 ：智慧沒有福德輔助，不成智慧。菩薩道的六度萬行，前三項講布施、持戒、忍辱，這屬福德門，所以福慧與智慧有關。你說我只要智慧就好，我不要那些，怎麼可能？福德跟智慧他是一體兩面的，依《大智度論》講叫六度相攝，在布施裏頭就有忍辱，就有持戒，就有精進，就有禪定，就有般若。每一度不是單獨可以成立。
南北朝的梁武帝問達摩祖師：「我一生造了那麼多寺廟，供養那麼多出家人，有沒有功德啊？」被達摩祖師冷水一撥說：「沒有功德，那是人間有漏之因。」真正所謂的功德，見性是功德，要真正跟般若相應，那才叫功德。如果說我們布施，是希望將來從對方身上得到一些好處，這種布施當然不清淨，沒有智慧。真正布施要三輪體空無所求，這樣就跟般若智慧相應了，布施而不著福德，那就與般若智慧相應。佛法的一切終歸是無相法門、解脫法門，凡事要以出世精神做入世事業，雖然在入世中有種種的身口意行業，種種身口意行業都是解脫，都無掛礙，那就是無住生心了，這是福德，也是智慧嘛！
問 ：是不是最高的福德就是智慧。
答 ：對。
問 ：自己修行不夠，出去做事經常心隨境遷，事務常常影響自己的心情，自己不能靜下來，這樣的話，修行要怎麼辦？也就是說本來在家的時候覺得心情很平靜，一出去碰到事情，心就跟著事情起起伏伏的，回來又不平靜了。像這種情形，是不是應該避免那些事情，儘量多修行，以後再出去。
答 ：如果以修學菩薩道來講，不是逃避事務，是面對它，就是因為智慧不夠，才要不斷地在世事中磨練。尤其我們自己的現實問題，你說你要不要生活？要生活你就要面對它，這就是「煩惱即菩提」。你在一切事務不斷去檢討它，反省它，從中怎麼來改善，怎麼來突破，這就是我們要學習的六度萬行，這之間你要布施，你要忍辱，你要持戒。以菩薩的境界而言，就是八個字「難行能行，難忍能忍」。這起初總是帶幾分勉強，而本來就是要從勉強中才能訓練我們的忍辱心，行忍辱行，最後能安忍，安於一個很動盪不安的環境。每一個人都要從這上面過來的，這個沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒。
問 ：修行要從生活中下手？
答 ：那當然，你要在困境、逆境中不斷地成長。
問 ：就不能閉門自己修？如果自己覺得先在家裏修行到一個程度再出去，這樣接觸那些動盪時，會比較不影響修行。
答 ：我們一般人初步學佛都有這種想法，我當初剛學佛也是這樣，總覺得自己煩惱很多，種種不足，心想如果讓我能夠選擇的話，我會選擇自己住茅蓬閉關，到老的時候再出來，我當時的想法也是這樣。那曉得人在江湖身不由己，本來我當時說親近南老師兩年就好了，兩年之後我自己屁股拍拍一下就走了，要回到山林住茅蓬閉關去了。結果變成來十方這邊在許多事上磨練。可以說從成立「大乘學舍」到「十方叢林學院」這時期最辛苦，但也因此打下了基礎，才能夠現在跟大家結緣。
我以前很內向，很害羞的，不敢面對大眾，講話都結結巴巴的，現在大概臉皮比較厚，可以和大家談。一個人的修行要面對問題，不要怕，不是等到什麼時候你才準備好，才出來。經云：「十世古今始終不離於當念」，什麼未來不未來？修行人當下就要直下承當。
當然們修學佛法是有次第的，有時候有需要閉關，閉關要有閉關的資糧，你看古代修行人，你不在叢林裏頭磨練個十年、二十年，那有讓你閉關的份？所以古人講：「寧可在大廟睡覺，不可在小廟辦道。」你覺得在山林裏頭，好像很清淨，你怎麼曉得清淨？你一個人孤零零，什麼事情也沒有人煩你，講不好聽你這是在享福，享受清福。等到人事一來，你就煩起來了，定力在哪裏啊？你的定力是沒有人煩你才有定，有人煩你，你就亂掉了。因此菩薩道的行者，走的是直徑，直截了當面對令人煩惱的事物，小乘道走的是迂迴路線，有些事先避一避再來，繞一大圈。但畢竟來講，修道主要在定慧上，一般而言要次第進修上去，從人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘，再到菩薩道。一走菩薩道那就直截了當，多跟人家結緣，多奉獻，在這之間磨練培養定慧之力，一舉數得。
