作者 ： 法 尊 法師
西藏佛敎說經朗達瑪的摧殘，前後二藏逐無僧人之足跡，迄王被刺，政治又大起爭奪之變化，其幼子避亂於後藏梁哦日地方，逐據之爲王，連傳數代，皆信正法，惟因前法久滅，兼之邪說橫流，雖數迎印度諸法匠來藏弘法，然終無若大之成效。至趙宋時代，有王名智光者，聞阿底峽尊者之德望，便知非彼來藏加以整理，佛法難以中興，因此逐不惜身命資財，殷勤派人迎請，及至其姪菩提光居王位時，方將尊者迎接到藏，因受王請，造菩提道炬論，抉擇顯密的宗要，辨別邪正之界牆。自是西藏之佛教大爲一振。其論之大義，謂法乘之大小，是由各人之機宜而成，譬如小乘志願的人行施，其施仍是小乘法之施，其戒忍進定慧，及可無量等，莫不皆然。若有大乘志願的人，雖將一握食而施蟻給鴿，皆是大乘之施，此施卽爲成佛的資糧，其戒忍等更不待說。然人之根機大小，是由修習而成，非是無始傳來，便有固定不可改之種姓而致的。又說此種修習，是有次第的，不可超越的，不可居奇的，假若躐等妄求，必不能生高上的功德。什麼道理呢？機法不宜故。亦復失去低下之功德，什麼緣故呢？自未肯修習故。所以彼論的開端，便明三士之行相及次第，又說，若未厭離現法，定不希求後法利益，若專追求現世的衣食住和名利恭敬，尚不能入學佛人之數例，況云求出世法呢？若不能眞實厭患三有，定不能發生出離三有之決心，若無眞實出離之決心，專務於三界中來生的安樂的，這種人尚不能名爲趨向出世之人，怎能說他是菩薩呢？又若不能眞實犧牲自己的一切安樂，而勤饒益一切有情，這種人定不能發大菩提心，若不發大菩提心，定非菩薩，若非菩薩，雖修何種善法，皆不是成佛的資糧，也不是菩薩的正行，故對上士發心之法門，廣爲開示抉擇。又發心以後，若不隨學菩薩正行，或僅學習他種邪行者，定不能成滿菩提資糧，定無現證菩提之理。因爲積集資糧的正行，是以利衆生爲要務的。欲想利生的大士，必須先知衆生的根行，若無通力，觀機說法，縱灰身焚心而利他，究屬利耶害耶？俱無決定之判斷，宛同闇裏射箭，難期中的。故於開示發心之後，次則詳明修行之軌，並修止觀之法。又明顯教雖可成佛，然終未若密法之速利，雖有多種密法，絕非普通人民之所能行，及非出家比丘之在家士所宜學，倘非其機，而修其法，猶如兎隨獅躍，徒自取其死耳。審細抉擇，初機學習，密法之利弊，打死初機人，偷便宜的取巧居奇心理，要爲此論最勝的特點。又明如來之一切言教，皆爲饒益有情而說，由有情之機宜差殊不同，故如來之言教，淺深有異，然總結而論，皆是從最低之有情，漸次引導而令成佛之道也。故一切佛語，皆是可修及必須修之教授，並無一法是我應捨，是非應修，故此派之名，謂之迦當，「迦」譯佛語，「當」譯教授，「迦當」卽佛語教授也。在宋元兩朝之間，西藏中興之佛法，要以此派爲最盛的教派了。
