三摩地能夠給修禪者帶來許多的 …
害處或益處，不能說它只會帶來其中的一種。對於一位沒有智慧的人，是有害的，但是，對一位有智慧的人而言，卻能夠帶來眞實的利益 —— 可以導引他至内觀。
對禪修者而言，最大的致命傷就是那 —— 深層、持續平靜的三摩地。這種三摩地會帶來極大的平靜。有平靜的地方，就會有快樂；一旦有快樂，對快樂的執取和握持就會生起。禪修者會不想思惟任何其他的東西，而只想要耽溺在那愉悅的感覺當中。當我們已修行了一段很長的時間，也許就會對進入這種三摩地很熟練，而且非常迅速，只要我們開始覺知我們的禪修對象（所緣境），心立刻進入平靜中，於是我們便不想要出定來觀察事物。我們就陷於那快樂之中。對一位修習禪坐的人而言，這就是個危險。
我們必須利用「近行三摩地」。這裡，我們進入平靜，而後，當心充分地平靜時，我們出定，觀察外在的活動（意指一切的法塵）。以一顆平靜的心來觀看外在，會引發智慧。這點很難理解，因爲它幾乎好似一般的思考和想像。當思考（想）在的時候，我們可能會認爲心並不平靜，可是，事實上，那個想是在平靜中發生的；有思惟，但卻不會干擾平靜。我們也許會把想帶起來，以 做思惟之用；這裡，我們用想來觀照，但我們也不是毫無目的地想或想像；它是從一顆平靜的心當中生起的。這就叫做「覺醒在平靜之中」和「平靜在覺醒之中」。假使它只是一般的想和想像的話，心就不會是平靜了；它會受到干擾。可是，我不是在談一般的想，這是一種從平靜的心中所生起的感覺，它叫作「思惟（觀）」。智慧就是在這生起的。
因此，可以有正定和邪定。所謂的邪定是，心進入平靜當中，而完全沒有覺醒。我們可以坐兩個小時，甚至整天，心卻不知道它在哪裡或發生了什事，它什麼都不知道。是有平靜，但，就只有如此而已。就好像一把磨利了的刀刃，我們卻不會使用一般。這是一種蒙蔽的平靜，因爲這裡面沒有多少自我的覺醒存在。禪修者也許會認爲他已經達到了頂點，因而不再去尋求其他的東西。在這個階段，三摩地可以成爲一個敵人，因爲，沒有對與錯的覺醒，智慧也就無法生起。
有了正定，不論達到什麼層次的平靜，都會有覺醒。有了完全的正念和清明的正知，就是能夠引生智慧的三摩地，我們便不會迷失在其中。禪修者應該要對這點相當了解。沒有了這個覺醒，是不行的；從頭到尾都必須要有它。這種的三摩地是沒有危險的。
你也許會想知道，利益是從何處生起的，智慧是如何從三摩地中生起的？當正三摩地增長了之後，智慧在一切時中都會有機會生起。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身經驗觸或心經驗法塵時 —— 在所有的姿勢中 —— 心都住於對那些法塵的眞實本然之全然覺知中，而不去追逐它們。當心擁有智慧時，就不會「東挑西挑」。在任何姿勢中，我們都全然地覺知快樂與 不快樂的生起。我們將這兩者都放下，而不去執著。這就叫做「正修」—— 存在於所有的姿勢中，「所有的姿勢」這幾個字並不僅指身體的姿勢，它們也指「心」，也就是在一切時中都擁有對眞相的正念和正知。當三摩地正確地增長過後，智慧就這樣生起。這叫作「內觀」—— 對眞相的認知。
平靜有兩種：粗的和細的。從三摩地中產生的是粗的那種。當心平靜時，便有快樂。於是心就認爲這個快樂是平靜，但是，快樂與不快樂兩者皆是「有」和「生」，在這之中，是無法逃脫輪迴的，因爲，我們仍執著於它們。因此，快樂不是平靜，平靜也不是快樂。
另外一種的平靜，是從智慧而來的。在這之中，我們不會將平靜和快樂混淆在一塊兒；我們了知思惟的心，並且了知快樂與不快樂皆爲平靜。從智慧中所生起的平靜並不是快樂，相反地，看見快樂與不快樂的眞相才是平靜。對這些狀態的執著不生起，心超越於它們之上，這才是所有佛教的修行的眞正目標。
