巴利語所說的渴愛（ tanha ）或欲望，是件很重要且必須要了解的事。
欲愛
什麼是「渴愛」？對感官的渴愛很容易了解，這種渴愛是想要從身體或其他感官上，得到感官上的快樂，而且會時時去尋找事物來刺激或取悅自己的感官，這就是「欲愛」。你可以確實地思惟一下：當你對愉悅的事物產生欲望時，會是什麼樣子的？
例如在吃東西時，如果正好肚子很餓，而且食物也很好吃，你可以去覺知自己很想再吃一口的欲念。當你嚐到好吃的東西時，就去覺知那種感覺，並覺知你想要再多吃一點的欲念。別只是相信而已，要去試試看，別以為它過去一直都是如此，便認為你已經知道了，當你吃東西時，不妨去試試看，嚐些美味的食物，看看會發生什麼事？結果你一定會發現有更多的欲望產生，那就是「欲愛」。
有愛
我們也要觀照那想要「變化（有）」的感覺，但是只要無明存在，當我們沒有在尋找好吃的東西或好聽的音樂時，我們就會陷入抱負與成就的框框裡—想轉變（有）的欲望，我們沈溺在努力要變得快樂，想要變得更加富有，或試著藉由努力使這個世界更好，以使我們感到自己的生命處在更重要的潮流裡。所以，去覺知這個捨去當下的你而求變的意念。
聽聽你生命中的「有愛」：「我想要修習禪坐，這樣就可以離苦；我想開悟；我想出家做比丘、比丘尼；我想在家修得開悟，我想要擁有妻子、小孩與職業；我也想享受感官的世界，但不必捨棄任何事物，就能成為開悟的阿羅漢。」
無有愛
當我們從「求變（有）」中恍然大悟時，就會想要捨離，因此，我們要去觀照「（欲）無有愛」：「我想要無有痛苦；我想捨棄瞋怒；我有瞋怒，所以要捨離它；我要捨離嫉妒、恐懼與焦慮。」覺知這些，便是「無有愛」的反觀。
我們確實在心裡觀照我們想捨離一切，不過卻不是要捨離「無有愛」，我們的立場絕不是要反對「無有愛」，但也不鼓勵「無有愛」，相反地，我們要觀照：「事情是這樣子的：有這種想捨離的感覺；我必須調伏我的瞋怒；我必須斬魔並去除貪欲，然後我就可以轉變成……」我們可以從這一連串的思想看到「變成」（有）與捨離的關係是非常密切的。
但是，切記！這三種渴愛—欲愛、有愛、無有愛，只是觀照渴愛的方便法，它們並非是全然不同的欲望，而是一體的多面罷了。
第二聖諦的第二行相是：「應放下渴愛」。「放下」就是這麼在修行中產生的：你必須具備「應放下欲望」的內觀，但是這內觀並不是個要放下一切的「欲想」。如果你的智慧不夠，內心也沒有確實觀照的話，你會很自然地認為：「我想捨離，我想放下所有的欲望」，但這不過是另外的一種欲望罷了。
你可以去反觀這欲望，並可以看清這「待捨離」的欲望，看清「想要轉變」或「貪求感官享受」的欲望，一旦了解了這三種欲望，就可以放下它們了。
第二聖諦並不是要你去想：「我有很多感官的欲望」，或「我很有野心，我有非常想求變的欲望」，或「我是個虛無主義者，我只求一死，我是個禁欲狂，這就是我」。這並不是第二聖諦，第二聖諦絕不會認同任何欲望，它是在認知欲望。
過去我花了很多時間，去注意我的修行有多渴望要有所轉變。例如：身為一個出家人，我的修行必須有多少善念，才會被人賞識；我與其他比丘、比丘尼、居士的關係，有多少是與想被喜歡或認同有關，那就是「有愛」—渴望被讚美與成就。
身為一個比丘，你會有希望人們了解一切，並且能珍惜佛法的「有愛」，即使是這些微細而幾乎神聖的欲望都是「有愛（欲）」。
此外，在精神生活裡也有「無有愛」，可以讓我們義正嚴辭地說：「我要捨離、摧毀、消滅這些染污。」我誠摯地傾聽自己的想法：「我要捨離欲望，我要捨離憤怒，更不想再被驚嚇或嫉妒了，我要勇敢，我要內心充滿喜悅與快樂。」
在「法」的修習裡，不要因為有這些想法而憎恨自己，相反地，要確實看清這些都只是心的制約反應罷了。它們也是無常的，欲望並非真正的我們，它們只是當我們不了解四聖諦的三轉時，因無知而產生的慣性反應。因為無明，使我們對於每件事物的反應皆是如此，所以這些反應都是正常的。
但是我們不需要繼續受苦，因為我們並不是無助的欲望受害者，反之，我們可以允許欲望原形畢露，然後再開始放下它們，除非我們抓著欲望不放，並相信欲望，對欲望有反應，它才有力量控制我們並愚弄我們。
