不求於深記

　　　比較有善良心的人，不會為了一樁小事，同人家斤斤計較。譬如有人傷害你，不會立刻生氣，而且事後也能寬諒人家。我們修持修心七義，最主要是培養自己善良的心地，能寬宏大量。

　　　藏文字面直譯：「你不需要去做善良的人。」修學佛法，是讓自己成為善良的人，而這裏為何不要求於善良？因為對象不同。有的人專做破壞佛法，或者有害於社會的事，要設法阻止他。譬如父母很有修養，兒子做壞事，就不可以像以往的一味疼愛，為了防止兒子做壞事，想盡辦法不再讓他做。學校的老師對行為不好的學生，必須特別處罰，還要逼迫他做些功課，一時可能不高興，過了幾年，他可能知道這位老師真的對我好。同樣的，有的人為了錢說些歪理，做歪法騙人，如果讓他一直做下去，很多人將會受害，他自己也可能墮三惡道。自己修持不好只會害自己，說邪法或相似邪法，那將會害很多人，這種人不能縱容他，我們要盡量防止，不希望他再做下去。但是首先要知道，有無能力阻止，如果有能力，要盡量阻止。如果的無法阻止，要想：我要對他起慈悲心，我絕不受他影響。如果自己有能力，而不去阻止，在菩薩戒中是犯了重戒。

　　　通常是不可以兩舌，但有時菩薩需要兩舌。譬如有位上師，說邪法，剛好有位菩薩，知道上師說的法不對，那時不要對這位上師和他弟子，生起討厭心態，要認為他們真得很可憐。起了這種心，然後在這中間，說離間語是可以的。但不要以不符合自己的概念為由，認為他所做的是對或錯，這是不可以的。如果真能讓上師不再說相似邪法，那菩薩是可以兩舌的，讓師徒分開，這是佛陀允許的。

　　　舍利弗教很多弟子，所有弟子都是大乘種性的，而舍利弗卻說小乘法。文殊師利菩薩得悉，就在中間離間，因此弟子就譭謗舍利弗，他們後世就到地獄去了。舍利弗就問佛陀說：「我對弟子說小乘法，他們很快進入小乘道了，就在這當中，文殊師利菩薩來離間，他為何這樣？」佛陀說：「文殊師利菩薩想法，你不會知道的。」這些墮入地獄的弟子，不久又轉回人身，文殊師利菩薩親自教導大乘法，把他們都引入大乘道。如果舍利弗以他的方法，進入小乘，再讓他們進入大乘道要多費很多劫的時間，文殊師利菩薩雖然讓他們墮入地獄，但只有很短時間。舍利弗才知道文殊師利菩薩的用意，自己的智慧，同菩薩有很大差別。

　　　佛經說只要是悲心，傷害仇人是可以的。要衡量是暫時利益，或是究竟利益，如果為了究竟利益，是可以這樣做的。如果自己沒有能力，阻止傳說相似法的人，可以想他是什麼轉世，所做的事我無法知道，他不是我所執著的那樣。如果有能力，要想現在讓他暫時受到一些傷害，但是以後我一定要度他。