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活在現前，以爲現前的存在眞實，這是世間思惟。久遠以來人類就都活在這種錯誤的認知，肯定世間實有眞實不虛，以致掉入生老病死憂悲惱苦中不能自拔。頗有志求解脫生老病死，離苦得樂的學者，費盡力氣探索宇宙人生的奧義，仍不免於活在現前的盲點。人類的智慧已盡了邊際，再也不能突破此一虛偽，於是釋迦牟尼佛爲了此事出現於世間。
我們囿於世間思惟所以不能突破活在現前的迷思，若觀色無常，開放世間思惟，即時發覺現前是一種錯覺，活在現前，必然是現前五欲的奴隸，難怪精進於求道也只是消遣了生命，不能解脫生老病死苦，不能離苦得樂。解脫生老病死苦要當如實知宇宙人生的眞相，悟知現前無常苦空非我，既知現前宇宙人生的眞相，自願捨離虛偽的現前，不活在現前，離欲離諸惡不善法，趣向解脫，趣向湼槃，那怕只剎那間現前都不留戀。以此正知正見，樂於觀色無常，厭，離欲，正向滅盡貪瞋癡，乃至寂靜湼槃。
世尊住世時，所應說已說，所應度已度，不度者依然固執活在現前。世尊入滅後，時至今日，到處有人倡導活在現前，栽贓給釋迦牟尼佛，說這是佛說，此說如瘟疫，四處瀰漫傷害學佛人的慧命，學者竟然都不知不見已入於非法非義，掉入人類久遠以來的盲點，活在現前。
觀色無常當可突破此一虛偽，是故佛法開宗明義說，「當觀色無 常」，爲什麼呢？若現前宇宙人生無常，斷斷不活在現前。雜阿含一七二經：
若法無常者當斷，
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂，何法無常？
色無常，受想行識無常。
色受想行識五陰就是宇宙人生萬法的異名，宇宙人生萬法很空洞籠統，歸納爲五大類就是色身及身外一切物質世界，感受，思想，行爲，意識心理世界，此等諸法剎那生剎那滅，無常變易，並無現前之事實，但是我們活在世間知識中，只知世間思惟，以世間思惟來觀察世間，盲目的以爲現前眞實，執意要活在現前，以爲活在現前是如實知，餘者皆非，譬如觀賞電影電視，迷入戲中，以爲現前眞實而憂悲惱苦生。若觀色無常則發現，所謂現前，是在過去已過去，未來尚未來之變易中錯覺有現在之實際，事實上，時間沒有停留，沒有靜止過，既然不停留，何曾有現在呢？若要活在現前，豈非活在預設中之世界？倡導活在現前的人譏笑他人不如實知現前，譏笑他人活在預設中，殊不知活在現前就是活在預設中。若發現現前諸法無常者當斷，斷斷不活在現前。雜阿含八經：
過去未來色無常，況現在色，
聖弟子如是觀者，
不顧過去色，不欣未來色，
於現在色厭，離欲，正向滅盡。
現前是一種錯覺，是故於現在色厭，現前的五欲之樂何有可樂之處，是故離欲，不活在現前才可能以義饒益，長夜安樂，樂於實踐佛法，是故雜阿含一七二經說「斷彼法已，以義饒益長夜安樂。」世尊從來沒有說活在現前的語意，學者幸勿曲解如來本意，雜阿含一七五經大正二册四六頁上：
爾時世尊告諸比丘：
猶如有人火燒頭衣，當云何救？
比丘白佛言：世尊，當起增上欲，慇懃方便，時救令滅。
佛告比丘︰頭衣燒然尙可暫忘，
無常盛火應盡除斷滅。
活在現前的人才會急急忙忙撲滅已經燃燒的頭髮眉毛衣服，這是世尊所不許，爲什麼呢？因爲無常火比頭衣燃燒更熾盛，應當先救無常火，無常火若已滅才救頭衣火，若無常火都未曾息滅，頭衣燒然尙可暫忘，爲什麼呢？急忙救頭衣火的人，面對淫欲時必然急忙行淫欲，面對名利時必然急忙爭權奪利，面對飢餓時必然急忙貪愛美味，面對疲倦時必然貪愛睡眠，面對不如意事時必然瞋恚不可收拾，無時不在愚癡中，都不知警覺無常火甚可怖畏，於淫欲，名利，飲食，睡眠，瞋恚中造善業惡業不善不惡業，不消多久，變易其苦樂不苦不樂，執迷活在現前的人必然掉入尚未來的現前，及至於發現過去未來現在永無出期的現在已入於餓鬼中，已入於畜生中，已入於地獄中，痛哭哀號都已無濟於實際。
所謂無常火就是過去、未來、現在，剎那生滅之三世火。有情生活在三世中，偏偏以爲只有現在，執迷要活在現在，明明生活在預設的情境中，偏偏執迷要活在如實知的現前。譬如今天，是昨日的延續，今日活着所做所爲無不爲了明日還要生活的假設，而所謂今日實際上是昨日已過去，明日尙未來的假設名詞，却斷取今日，以爲今日眞實，沒有昨日也不必有明日，殊不知若無昨日豈有今日，若無明日如何定位今日呢？我們生活在昨日明日之關連中，假設此段爲今日，不能昧此經歷而否認昨日及明日。假使我們不昧於此，誰能證明我們是突然出現於今日，活於今日呢？若不能證明於此，誰能證明沒有過去，沒有未來呢？昨日已過去，明日未來，預設爲今日，把昨日明日今日放大，便是過去世未來世現在世，一切有情類無不活在此種無常變易中。
我們不止活在三世中，斷取現在世，也活在預設中否認預設，譬如 我們吃飯，便是預設身體需要，所以要注重營養，注重美味，注重衛生，若不做此預設，必飢不擇食，也無人類飲食文化。譬如我們穿衣，便是預設身體需要，要保暖適應天氣可能之變化，要體面，要美觀舒適，若不做此預設，人類必無穿著文化。譬如居住，便是預設身體的需要，要遮風擋雨，要起居生活方便，要安全，要隱私，若不做此預設，人類必無居住文化。譬如吃藥，便是預設能治癒疾病，要健康，要預防，要長壽，若不做此預設，人類必無醫學文化，他如交通，教育，娛樂，文藝，宗教，社會福利，軍事，外交，國防，無不如是在預設中發展。
甚至連我們日常生活中的舉止無不在預設中，譬如小孩舉手取物，便不自覺的預設取物之距離，我們舉步行走也不知不覺的預設步伐大小，舉高舉低，若預設錯誤舉手投足都差錯取不到東西，走路跌倒，又譬如計算數目，三三得九，九九八十一，便是利用預設的九九乘法，絕不愚癡的一二三乃至八十一的一一如實計算，甚至我們學佛也在預設中學習佛法，若不預設唯有佛法得以成佛，必然盲目的以爲學信仰上帝可成阿羅漢可成佛，以爲畫餅可充飢，以爲做心理分析可以解脫煩惱。我們活在預設中，也將利用預設完成學佛之目的，若昧於預設之功用，終將一事無成。
觀色無常，證知有情活在過去未來現在的預設中，沒有現前可活，無常火甚可怖畏，要當不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭，離欲，正向滅盡，不活在現前，要當趣向解脫，趣向湼槃。
趣向解脫，趣向湼槃，便是預設以致於安隱處所，雜阿含二一一經大正二册五三頁上：
爾時世尊告諸比丘：
我昔未成正覺時，
獨一靜處禪思思惟，
自心多向何處觀察？
自心多逐過去五欲功德，
少逐現在五欲功德，
逐未來世轉復微少。
我觀多逐過去五欲心已，
極生方便，精勤自護，
不復令隨過去五欲功德，
我以是精勤自護故，
漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。
汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德，現在未來亦復微少，
汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：
我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
我們不知世間不眞實，迷戀現前，迷戀過去，迷戀未來，而以現前苦多樂少，未來不可知不可掌握，於是掉入往事中，緬懷往事中可喜可欲可戀之情境，編集起來如同選錄錄影帶，日常生活中隨時隨地映現於腦海，反覆不斷的回味，不知厭倦，即使學佛獨一靜處專精禪思，閉眉閉眼盡是往事回味，甚至捨家非家的比丘比丘尼也仍然追逐往事中之可喜可欲可戀，我們幾乎是活在往事中，白白虛度此生，所以世尊敎誡諸比丘，要當增加自護，善護念不要追逐過去往事，不欣未來諸欲樂，於現在諸欲厭離，不久當得盡諸漏，心解脫慧解脫，自知自證不受後有。
世尊以其所知所證預設我們也必然多逐過去五欲功德，少逐現在未來，因此又預設令我們不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭，離欲，趣向解脫趣向湼槃，並預設終將心解脫慧解脫，自知自證不受後有。由此而可知，預設並無不可，並非預設不可知便是不如實知，也並非如實知便眞實，譬如夢中如實知撿到錢，實際上空無所有，譬如預設男女結婚將生小孩，雖未結婚未生小孩却並非不如實知。契合眞相的預設便是如實知，不切實際的如實知只叫做顛倒，傻傻的以爲如實知現前只叫做傻瓜，世尊不教我們做傻瓜，是故世尊不教我們活在現前。世尊敎我們於現在色厭，離欲，趣向預設的湼槃，此一預設可經由禪思而自知自證，我們無須聽聞預設之詞便生疑慮。「湼槃」是 世尊所自知自證，非同一法味的凡夫無法證入才叫做預設之詞，學者何妨但當依法奉行，及至親嘗此味，信一切智者所說，世尊未嘗虛妄語。
當觀色無常，便是爲了藉助觀色無常，如實知無常而同步趣入湼槃，這是觀色無常的目的，所以說不顧過去色不欣未來色，於現在色厭，若不活在現在，豈非敎我們不知所措？要當於現在色生厭，活在解脫境界而趣入湼槃，不是活在現前。爲什麼呢？雜阿含五一經：
色是壞法，彼色滅，
湼槃是不壞法。
我們活在現前無常中，錯把壞法當做眞實，追逐五欲之樂，所以生老病死憂悲惱苦，若活在解脫湼槃境界，湼槃是不壞法，任他諸法生滅無常，任他生老病死，而不憂悲惱苦，是故當觀色無常而趣入湼槃。
