丙二、正發菩提心之方便

　　　此二頌述正發菩提心方便，生起之法，為思念被生老病死四種猛利痛苦繼續逼害，如洪水展轉沖至遠處；不能用其他外緣方法遮止之種種業力，有如巨繩密（四絹），牢牢緊縛，不能得解；不僅自身已入難可斷破之人法二種我執鐵網中；且被不識因果取捨之大黑無明密密包裹；在不見首尾之無邊死中，生而復死，死而復生；被苦苦、壞苦、行苦之三苦繼續不斷所迫害；凡屬此六種情形中之一切如母有情，思惟之後，其宜由堅固發誓行菩薩行之門，以引發殊勝之菩提心。

　　　吾人平時口中偶一念誦：「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我皈依，我以施等諸資糧，為利眾生願成佛。」一頌，即以為此乃發心之法，殊屬非是。無論當念誦之時，心與口不能相合，即口誦而心維，亦去願發心甚遠，蓋此頌不過於行法時，提示行者須發心已耳。然則引生菩提心之法何如？曰，是須先修其心。修菩提心有二種心宜修：一、修利他心，二、修欲成佛心。必此二心生起之後，乃能修發菩提心。

　　　此二心中，又宜先修利他心。修利他心之法，為對於一切有情發起悅意想及等捨心。此又宜先修等捨心，後修悅意想。及悅意想生起時，則慈心、悲心亦能生起。慈悲二心生起，則能生增上意樂。此等心皆是利他心也。

　　　佛所以能圓滿斷證功德，皆因有菩提心故。欲生此心，先當觀我及一切有情，皆是欲樂而厭苦，因之我願救諸有情，使之離苦得樂，此即增上意樂。增上意樂則是依於慈心而後生起者。佛位為菩提心之果，菩提心為增上意樂之果，增上意樂為觀有情諸苦而生起悲心及報恩心之果。此又為知一切有情皆為母之果。知一切有情為母，又須先對一切有情生起等捨心，而後次第生起知母、念恩、報恩、慈心、悲心，增上意樂，最後生起菩提心。此次第名曰：「七支修心法」，乃發菩提心之教授也。頌中「如斯」，謂如斯情況之諸母親。

　　　四大暴流分因暴流及果暴流二種，因暴流謂欲暴流，有暴流、見暴流，無明暴流四者。果暴流謂生、老、病、死四暴流。今我之如母有情若尚在因暴流中，猶覺差可，然而彼等已在果暴流中受苦。若生、老、病、死之流小而力弱，速度慢，尚覺差可。然而此流氾濫無邊，其勢猛，奔放而湍急，若此暴流中之漂流者能向兩岸斜流，有幸沖至左向岸邊，尚覺差可，然而此暴流乃直下傾瀉，千里不息，全無僥倖近岸之機；苟我之生母墮此洪流中，我將何以自安。王法治盜，有將盜拋入河中，令水沖去，若此人四肢自由，尚有一線生機之望，今其人乃被巨繩緊縛四肢，不得動彈；亦如我母既被投入由有頂通至無間地獄之大暴流中，又被不動業、福業、非福業三種業繩緊緊束縛，雖用佛所有之斷證功德亦不能解，尚有何望以免於死。因位之欲、有、見、無明，果位之生、老、病、死，所以如流者，蓋以其相續無間，一一串連，有如河水之前水繼以後水，後水緊接前水，或生與老病死相連，或生與生，老與老相連，或人趣連於畜生，天趣連於地獄，故名之曰流。暴者，其勢猛烈，能生劇苦。「漂激」謂有情被沖，毫無自在。罪人被投河時，其親友皆欲其手足留有自由，有望上岸。或雖被縛，而所用之繩細脆，可被水石沖斷而得解脫。今如母有情之手足乃被三業之繩所縛，雖佛之神力亦不能解，佛且不能解生、老、病、死之繩，況在凡夫，此其所以為「難違拒」也。然則佛既不能解吾人之苦，吾人何所利而皈依三寶，此須知諸佛能轉變吾人尚未成熟之業，使免受苦。但不能使已經成熟之果轉變。此如釋迦族將遭勝生王屠殺之難，佛不能救之事然。勝生王率眾將屠釋迦，舍利子請於佛曰，願以神通力移釋迦子於他世界以避之，佛曰，業已成熟，不可救也。舍利子自移數人於三十三天等處，並藏一人於鉢中。勝生王兵　至，大殺釋迦族，一日而死七萬二千人。軍退，舍利子啟鉢視之，其人已死，其移往別一世界者，亦皆死焉。此業成熟之所以難違拒也。

　　　罪人被縛投河時，其繩尚有被水沖斷之望，因而幸免於死，獨至既縛手足，又因之堅固鐵網中而後投河，則攀登上岸之望全絕，今我母在暴流中，既被業力之繩所縛，復被人法我執見之網所牢籠，隨時與我執同飲食起居，形影不離，則解脫之難，可以想見。

　　　又罪人被投入河之時，若在晝間雖有上述三種情形，但既被沖至下游，一經被人發見，仍有被撈救之望，無如又在黑暗深夜，雖呼救亦無人見聞，則被人救起之望又絕。我母在四暴流中，既昧業果之理，復昧無我之理，此二種黑暗四面籠罩，受苦而不知是苦，受苦而不知其因，無明覆蔽，遂永無自輪迴中得解脫之望矣。

　　　更有進者，被投河之罪人若身無重病，尚可免於立死，今我母在輪迴暴流中，展轉受無邊生死之傷害，罹苦苦，壞苦，行苦之重病，似此情形，更安有生望。綜上諸端，一、在暴流之中，二、四肢被縛，三、渾身被包裹，四、當黑夜無人見聞之時，五、身罹重病。如此一類有情、世界可憐之人寧有過於此者，其人非他，則吾母也。我如有心，將何以自處。此所以斷然宜立即發起救母之熱忱，而速速生起菩提心不容推諉也。

　　　「其當引發殊勝心」是勸請詞，敦促詞。思惟此等現狀時，若先不知一切有情皆為吾母，則仍不能發菩提心。因一切有情之於我，總不外三類：一、為親，二、為怨，三、為非親非怨之處中有情。今若見我之怨家處於上述悲慘情況中時，我不僅不生悲心，且將引以為快。若見處中有情處此情況時，亦不生起悲心，但覺有如觀劇耳。此皆由對怨家及處中有情未生起悅意想之故。苟見自己生母處如是情況中，必悲從中來，（足辟）踴號泣以救之，此乃由對自己之母有悅意想故也。故若對一切有情能觀為皆是吾母，則能對之有悅意想，則能依此以生菩提心矣。故知母之心為根本，此知母之心須經修習而後能生起。修習之法，宜從修捨心起，以若時尚有親怨之分，爾時定不能生知母之心也。

　　　故七支修心教授首先修捨心，修捨心之法，先緣念處中有情，更觀自心對彼所生之念，若是貪心，立即遮止之。若是瞋心，立即遮止之。或如頗邦喀大師所說教授，起初同時，緣於三類有情，觀察我心是貪是瞋，令其住於捨心之上而後已。當知我於三類有情，所有關係，俱是無常，生貪生瞋均不應理，生起喜怒，均是無義，故應住於平等捨中，先以少數有情為所緣，以後漸次推廣及於一切有情，廣如菩提道次中說。

　　　阿底峽尊者所傳七支修心教授，亦稱七支因果敎授，有以菩提心與增上意樂為一因果，以悲心為餘六支所共之根本，以知母、念恩、報恩為因，而慈心為此三者之果。或又以菩提心及增上意樂為一因果，慈心、悲心為一因果，念恩、報恩為一因果，知母念恩為一因果。又有因大悲心為三乘一切功德根本。於學佛之初中後三時，皆極重要，立之為本，將知母、念恩、報恩、慈心四者為大悲之因，將增上意樂及菩提心為大悲心之果。

　　　此三種因果建立之法，皆各具特殊意義。總之，佛果之因為菩提心，菩提心則又以知母為其根本，若有知母為根本，則能生諸果。若無知母之心，自無由生菩提心以成佛也。

　　　知母之修習法何如。此在觀察修與專注修二者中，是以觀察修為主。數數觀察，以行修習，則能生知母之心。修時先以今生生母為主，觀想其現於自己前方之中央。繼思佛不僅念其今生之母，且於經中數數說念其前生之母。佛有神通故能明念其前生諸母，我今因無神通，不僅不能念前生之母，即今生之母亦且忘之。被我遺忘之母，其數與我受生之次數相等。換言之，即一切有情皆曾作我母，皆已被我忘其曾為我母。當觀想今生之母時，宜詳思其音容態度，並想其不僅此生是我母，我若有宿命通者，且知彼曾多生多次為我母。

　　　又但觀其為人身即可，在我今生生母周圍，尚有甚多有情，彼等皆是我往昔之母，因我是自無始以來即已有者，曾受過無數次生。不能謂我不曾生於某處，未曾到過某處，未曾生於某趣某家。即在人趣中受生次數亦是無量。有無數母親是人形，亦有無數母親是別趣身形。

　　　謂我是自無始以來即有者，可以世俗之理推而知之，我今日之識乃由昨日之識相續而來。昨日之識，依於前日、前月、前年，以至我投生之識而來。投生後一剎那之識，乃依於投生前一剎那之識相續而來，即住胎位中之識是依「中有」識之相續而來，中有識乃依「死有」識之相續而來，死有識是依前世之「生」識相續而來。如此更往前推，即推至無始亦無窮盡，故謂我是無始以來即有者。且我等出胎之始，即有苦樂等受及啼笑飲食等本能，足見有生時即已具備貪、瞋、痴毒，此若非由前生蟬聯而來，則由何處來耶？依此以成立前生是有非無。如是，則前生亦有前生，至於無始以來即已有生，其義決定。上文說出離心時，即曾言揉大地之土作棗大泥丸以計我母，丸盡而母數未盡。又曾言，每一有情皆多次為我之母，其哺我之乳量等四大海水，亦皆是說母數無量也。

　　　繼此復思，我在過去已有無數之母，在未來亦將有無數有情為我之母。故一切有情對我所施恩德全與今生之母相同。或有以為今生之母始是真母，從前之母已成過去，不算真母，此不應理。若如此，則我昨日之母已成過去，宜亦非真母矣。昨年之母，住胎位之母，更非真母矣。昨日於我有恩之人今日非我恩人矣。如此推去，在世間中非斷見而何？若謂前生之母，現世已無，故可不承認。若爾，則今生我母死後，亦可不承認矣。又若我有宿命通，能見我母死後生為犬、豕、小蟲等其他有情時，我將承認其為我母乎？否乎？其不能不承認也必矣。故應觀想我前面所對眾生，除我今生生母而外，亦全與今生生母無別。若能依此多多觀察修習，則能生起知母之心。至少亦能種下習氣，為益甚大。

　　　念恩。既知母後，當念母恩。仍以由今生生母為主之有情為所緣，分初、中、後三期思之。初期之恩，謂住胎十月中母所賜之恩，在此期中，母為孕我之故受種種苦。

　　　中期之恩，當我出胎時，身體百無堪能，愚同畜生。賴母置我於安適柔軟之所，時時為我之健康擔憂。唯常人心中恆有下劣之念，謂父母之所以生我，乃彼二人業力使然，非最初即對我有施恩之想。此當知若母不顧愛於我，任意行動，起居飲食，漫無節制，則於胎中毀我身形，實至易事。出胎後，若不悉心將護，將此柔弱肉團拋置冷涇之地，不按時予食，則我除夭死外，復有何途。母之撫我，冷時貼我於胸，暑時輕揮以扇。以舌授我食，以口授我飲，以指去我穢。其在印度，嬰兒共有乳母養母等八種母親，此等代生母以撫教我者，亦皆因受我生母之托而然，否則捨夭折而外又有何途可尋。

　　　後期母恩者，我母生平最愛之物，既不肯以與人，亦不肯自己受用，衷心喜悅而舉以授我。今日我之所以能修習佛法，能立能達，皆由母親撫我育我而後得此。總之，母親有代我受諸病苦之心，有代我死去之心，有為我求安樂而捨棄自己身命之心，世間愛我決無有過於我母者，生母周圍之其餘有情對我所施之恩，亦與生母相同。

　　　報恩。既念恩後，當念此恩當報乎？

　　　以何法報乎？更思若我但界以輪迴中之安樂，仍非報恩善法。我之諸母今正在四大暴流中受苦，我不往救，其誰救之。彼不望我，將望之誰。我不自往，將諉其責於誰。自對有情生起悅意之想起，直至此處，皆是為修慈心悲心之前行。至此則合修慈悲二心。首念願諸有情盡能得樂及成就樂因，願我能使彼等如是獲得究竟樂及其因，我如何能成辦此功德乎？繼復詳思，彼諸有情正在受地獄等苦，或依苦集二諦及四大暴流之現狀思之，深切覺其可憫，彼等如何始能脫離此苦及苦因乎。願我能有此力量助彼等脫離。此合修慈心悲心之時更宜有　增上意樂，不可但云我將作，應云我即作，唯我當作。在報恩心發起，尚未實際決定行菩薩之行及增上意樂生起之時，入行之心始生決定。既決定之後，當思我今乃一凡夫，遑論往救一切有情，即欲救一有情，乃至單救自己出脫生死亦不可能。然則誰有此救一切有情之力乎？曰，唯佛有此功德。思佛之身語意功德，我今亦應具有，以救一切有情脫離生死大苦。故生起為利一切有情之故，而迅求成佛之心　此即所謂菩提心也。雖發心至此，仍不能為真正菩提心。須於任何時地，遇見任一有情，即不期然而生起我今當為此有情利樂之故，速求成佛。一如母親甫見其厚愛獨子受飢寒時，立即生起為之縫衣造飯之心然。以上為願菩提心，若更進而發起「為求佛故我宜立即行六度四攝以積資糧，我之一切身語意業皆依六度四攝而行」，是為行菩提心。若行菩提心生起，三業皆與之相合，則是真正菩提心已經生起。如發心頌後二句「我以施等諸資糧，為利眾生願成佛」所說者。