禪修開示
戒學、定學、慧學三學，都是靠律儀，有律儀才會有戒學、定學、慧學。
所以要說明修行的過程，我們要特別強調律儀的重要。我今天要舉一個《法句經》的故事說明根律儀的重要。
《法句經》是南傳佛教，也是北傳佛教的一本非常重要的經。在斯里蘭卡、緬甸《法句經》是所有的出家人要背誦的，在寺廟裡，會先給初學者背誦、學習《法句經》及其註解。在《法句經》註解裡，舉很多故事說明經偈的意思，有一個很好的故事說明根律儀的重要。
佛陀時代有三個比丘，他們聽佛說明根律儀的重要，說明有根律儀才有法，沒有根律儀，就沒有法。
聽完佛陀的開示，他們一起討論哪一個律儀最重要，一位比丘說身律儀最重要，有身律儀，才有其他的口律儀與意律儀。如果我們看到什麼好吃的，我們不能控制自己；如果我們吃什麼好吃的東西，我們不能夠控制我們的舌頭；如果我們看到什麼好的色，我們不能夠控制我們的眼睛；如果我們聽什麼好聲音，我們不能夠控制我們的耳朵等；如果我們聞到好香的東西，我們不能夠控制我們的鼻子；如果我們接觸什麼好的觸，我們不能夠控制我們的身體。這位比丘說，身律儀最重要，所有的律儀都是靠身律儀，要控制眼、耳、鼻、舌、身，不要去見聞覺知好色、好聲、好香、好味、好觸等，所以身律儀是最重要的。
另外一位比丘說：不對，為什麼我們的心會亂，因為我們講不如理的話，我們不能夠控制我們的言語，所有的不好的話，都是因為我們不能夠控制我們的口業，所以說：口律儀是最重要的，其他的身律儀與意律儀都是靠口律儀。如果我們能夠控制自己的嘴巴，能夠講如理的話，自然就能夠控制身體與思想。
第三個比丘說：你們都不對，佛陀講得很清楚，都是靠心，心的律儀最重要。心有律儀，那自然身跟口就有律儀，心沒有律儀，那身跟口也沒有律儀。先有心才有其他的法。他們各執己見不能夠決定，就開始爭論，於是就去請問佛，哪一個律儀是最重要的。
佛陀告訴他們，身律儀是很好，口律儀也很好，意律儀也很好，一切有律儀的比丘，可解脫所有的苦。什麼意思？身律儀、口律儀跟意律儀是一個過程，他們是不能夠分開的。
如果我們修身律儀，我們同時是修口律儀，我們也是修意律儀。如果我們是修口律儀，同時我們是修身律儀，我們也是修意律儀。如果我們是修意律儀，我們也是修口律儀，也是修身律儀。
如果我們能夠修律儀，那我們是修戒學、定學、慧學。如果我們不修律儀，我們就不修戒學、定學、慧學。所有修行方面，所有的佛教的學，都是靠根律儀。如果我們修根律儀，那我們是代表對佛教有了解，如果我們不修根律儀，那我們就對佛教沒有了解，這個是根律儀的重要。
所以我們要成就修行的過程，我們要解脫我們的心，解脫所有的苦，那我們的修行，必須修根律儀。
在現代社會有好多色可以看，好多好聲音可以聽，很多好觸可以接觸，對不對？如果你們要用佛法利益自己，利益別人，要特別強調根律儀。根律儀不是不去看、聽、聞等，將自己變成瞎子、聾子、啞巴，而是不對外界生起染著執取的心。我們聽到什麼聲音，不要執著在聲音，不要取聲音的相。
如果我們看見色，不要執著在色相，例如執著在俊男相、美女相。在禪坐的過程，我們用作意引導心，安住在我們的所緣，但我們不執著我們的心，也不執著所緣。不論我們想什麼、吃什麼、看什麼、聽什麼、接觸什麼、做什麼，我們一定要記得律儀。儘量保持看只是看、聽只是聽，不染著執取。如果我們能夠記得律儀，習慣在律儀，那我們就不勉強的，每天的生活能夠與法在一起，如此，能很自然能入佛法的妙境界。佛法的妙境界是什麼？佛法的妙境界是沒有一個實在的法。我們就不會執著我們的所緣，這個是佛法的妙境界。
我們可以用「不執著一法」一句話來歸納佛法的意思，不論我們修什麼法門，念佛、修禪、內觀，一定要記得根律儀的重要，如果你們能夠習慣律儀的修行，那不論你們是修什麼法門，法門變得越來越清楚，那佛法的妙境界，會悠然出現在你們的面前。
