「此應遍知」，佛陀強調地說：「當下應遍知此諦」，我們無須等到臨死時才發現它是否是真的。這個教義是給人類的，我們每個人都應該了解它，我或許可以告訴你們、鼓勵你們修習，但我不能使你覺悟。 別把「滅」想成是遙不可及或是你能力不及的事，當我們談到「法」或真理時，我們說它是此刻當下的，它更是我們可以親自了解的，我們可以注視著真理，也可以趨向真理，我們可以注意真理的本然，此時此地、此刻、當下，這就是正念──保持警覺，覺知真理的本然，我們藉由正念來審視「我見」──這個「我」與我的見解、我的身體、我的感覺、我的記憶、我的念頭、我的觀點、我的意見、我的房子、我的車子等等。
我傾向於自我貶抑，所以，例如「我是蘇美多」的想法，我會用負面的字彙：「我是不好的。」但是，聽著，它是打從那裡生起？又是從那裡消滅？或是「我確實比你好，我的修證更高，我過著清淨的生活很久了，所以一定比你們任何人都好。」這又從何而生，從何而滅呢？
當有我慢、自負或自卑時，不管是什麼，都去檢查它，往裡面聽：「我是……」小心並覺知你想在它之前的空間，然後想它並覺知那後來的空間，將你的注意力安住在最後的那個「空」。看看你的注意力可以保持多久？看看你內心是否能聽到一種鈴響的聲音、寧靜的聲音、原始的聲音？當你把注意力專注在上頭時，可以反省：「這當中有任何我見嗎？」當你真正「空」時──只有清淨、警覺與注意力存在時，就可以看到「無我」了，沒有「我」與「我所」的意識。
因此，我到了那個「空」的境界並思惟「法」，我想：「這就是本然，當下這個身體就是如此而已。」當下我可以給它一個名字或不給它一個名字，但是現在它也只是這樣，它不是「蘇美多」！
在「空」中是沒有僧侶的，「僧侶」只不過是個適時適地的假名，當人們稱讚你「真棒」時，你可以知道那是某人的稱讚，但卻不要當真，因為你知道僧侶是不存在的，那只是如此而已，別無其他。如果我希望阿瑪拉瓦提寺成為一個成功的地方，且成就非凡，我會很快樂；如果失敗了，如果沒有人有興趣，我們就不能付電費，一切就散亂無章，徹底失敗了。
但事實上，阿瑪拉瓦提寺並不存在，一個僧侶或一個阿瑪拉瓦提寺的觀念，其實都只是假名，不是究竟的真理。當下，只是如此，一如本然，我們不會把這個地方的負擔扛在肩上不放，因為我們看清了它的本然，而且也沒有人與它有所關連，同樣的道理，到底它是成功或失敗，已不再重要了。
在「空」中，事物只是它們的本然。當我們如此覺知時，並不表示我們對成功或失敗漠不關心，或什麼也不做，我們自己可以投入，因為我們知道自己可以做什麼，知道必須完成那些事，而且我們可以用正確的方法完成。如此一來，每件事都成為「法」──一如本然，我們有所作為，因為此時此地做這件事是正確的，而非出於個人的野心或害怕失敗的自我意識。
通往苦滅之道即是圓滿之道，這可能是個相當令人受挫的詞彙，因為我們都覺得自已非常不完美。就品德而言，我們懷疑自己怎麼敢持有成就圓滿的一絲可能性。從沒有人討論人類的完美，關於人類的圓滿，似乎根本是不可能的。但是，阿羅漢其實就是一個圓滿了生活的人類──一個藉由基本法則：「一切有生必有滅」而已所學皆學的人，一個阿羅漢無須要知道一切的一切，該去知道並完全了解的只有這個法則。
我們用佛陀智慧來思惟法-事物的本然。我們歸依僧，這表示：「諸惡莫作，眾善奉行」。僧團是「一」的，是一個團體，而不是一群獨立的個體，或有不同的性格。一個獨立的個人或男人、女人的意識，對我們來說已不重要，這個僧團的意識已被視為一個依歸。因為有了這個共同體，所以縱然外表都是一個個的個人，我們的見解卻是相同的。
藉由覺醒、警覺與不再執著，我們了解「滅」，並安住於我們都共融的「空」中，在那「空」裡沒有人存在，人可能在「空」裡生滅，但卻沒有人存在，這當中只有清明、覺醒、平靜與清淨。
