以一切諸法，皆是唯識中道，故本論的要旨，是在于唯識，自不待言；所以取「唯識」以名論，也正本此意。蓋佛教之宗派雖多，而歸宿之點，無不以心爲主。即如小乘思想，雖于心外而說有諸法實在，但一論其成壞，仍歸由于心力之造役，所謂業感緣起者是。所慟者，是在雖說名由心，但許心外有諸法 之實在。至于大乘思想，直談萬法唯心，不許心外有實在之法，蓋萬法唯心，是大乘諸家的常談，但是一說到解釋心的意義，便發生兩大思想之分歧。一系主張：將這心爲「理心」，即是指萬法實體的眞如心，而談萬法唯心，這是性宗諸 家共樹之旗幟，所謂以眞如緣起者是。一系主張：將這心爲「事心」，即指八種識心，而談一切法唯識，這是唯識宗特有之陣容，所謂以賴耶緣起者是。本論是屬于談事心的唯識系，論一切萬法，非心外實有，皆是唯識，亦非偏有偏空之法，正顯中道。
現在更進而聊說明其論旨：所謂唯識者，簡去心外諸法，擇取識心。是遮簡迷情以外界有事物存在的我執法執，表顯内界識心的眞性法相。約言之：便是把萬有歸于識心之一法。然而依着什麼而知道萬法歸于識心之一法呢？就是說：萬法雖多，如果類別起來，不外心王、心所、色、不相應、無爲五種。而心王，是識的自相；心所，是識的相應；色，是識之所變；不相應，是識的分位；無爲，是識的實性；故都不是離識而別有。即華嚴經中所說：『三界唯一心，心外無別法。』既是唯識，也就是中道。
中道：是正顯非有非空，簡遮偏有偏空之謂。審觀一切諸法：無一法偏有，無一法偏空，無不具備中道妙理。若約橫論之，即是三性。三性者，即偏計執自性，依他起自性，圓成實自性是。怎樣名依他起？這是說有爲諸法，無不依其他的因緣而生起的；怎樣名圓成實？這是直指諸法的實體圓滿常住無爲眞如；怎樣名偏計執？就是于如上的諸法性相，以迷情故，而起周偏計度，執有離心之外的實在我法，實際其所執的體性，原無我法之相，故名之曰偏計執性。若和前說五類配例：就是心王、心所、色、不相應的四類，是依他起；第五無爲法，是圓成實；于五類法上執有實在的我法，是偏計所執性。五類是依于一一法的屬性而分；三性是依于凡聖能緣的情智從于橫面的分析。三性，可說是一切諸法各各具有的法相，同時也能攝盡一切諸法；故三性即是中道。因爲偏計所執，體性都無，故非有；依他圓成，體性非無，故非空；非有非空，是爲中道。更就三性的一一性而言，也無不一一完具中道：以偏計之實體雖無，但在迷情心境上則有，故可說非空非有；以依他起之體雖非無，乃是依因緣之假有，非固定實有之存在物，故可說非有非空；圓成實雖是諸法之實性，同時也是存在之實相，但其相狀無形，不可認識，故可說非有非無。以三性的一一性，各自具足非有非空，故得名之曰一性各具之中道。大而論之，法界全體都是中道；小而言之，一粒微塵，圓具三性，體即中道，所謂「一色一香，無非中道」；今總稱之爲一切諸法唯識中道。
這唯識中道義，不僅是本論的要旨，即佛陀出世的本旨，亦不外于此。我們一切衆生，因爲無明妄想顛倒，迷不知此；或于心外，堅執境體，實有存在；或計心內諸法，撥爲全無；虛妄計法執我，具生所知煩惱二障。由二障故，而造諸業，受麤細兩種生死。佛陀大悲，憐此妄倒，授以萬法唯識中道之教；使于諸法自相共相，如理觀察，循此正觀，悟入法性。若能悟入法性，則能了達實我實法都無；因了達故，則除二障；二障淨盡，則菩提湼槃二轉依之妙果，因斯圓滿。故知佛陀出世的本旨，在使衆生捨我法之迷執，得二依之妙果；而捨迷得果，是以一切法唯識中道爲樞要；本論要旨，也就是在此。
