二、心住何處難尋找，心是什麼難捉摸
每一個人都有一定的住所，知道自己住在某某路幾號幾樓，只要尋著住址去找，便很容易找到戶口所在。但是我們的心究竟住在那裏呢？却沒有幾人明白。有的人以爲心就住在形骸裏面，其實不然，有時候我們人明明坐在這裏，而心卻跑到千里以外去了。在楞伽經裏描述阿難尊者七處徵心的事，我們的心究竟在身體之内？或者在身體之外？或者在内外之間？心雖然沒有確定的場所，很難尋找，但是我們也一定要把他找到，心是什麼？心究竟在思考些什麼？認識自己的人，固然能够了然明白，不認識自己的人，也要設法洞悉心的眞象。
唐憲宗時代，從西天印度來了一位大耳三藏法師。大耳和尚道行高深，具有他心通，皇帝便派遣南陽慧忠國師去試驗他的神通。慧忠國師見了大耳三藏開門見山便說：
『聽說你有他心通，能洞悉他人心中的動態去向，那麼你倒說說老僧此刻的心在那裏？』
大耳三藏看了國師一眼，不假思索就說：
▍『喲呵！你是堂堂一國的國師，怎麼跑到西川去看龍舟競渡呢？』
▍『那麼此時我的心又到了那裏呢？』
▍『和尙怎麼又跑到天津橋上看人弄猴猻呢？』
▍『你再瞧瞧我的心現在究竟在何處呢？』
大耳三藏再度進入禪定之中來觀看國師的心，但是任他如何的觀照，都無法知道國師的去處，慧忠國師於是喝斥道：『你這種他心通不能透過性體，從根本去認識我們的心，充其量只不過是野狐禪的伎倆罷了！』
我們的心一會兒西川，一會兒東壠，南北奔竄，究竟安住在何處呢？大略歸納起來，我們的心就住在以下三個地方：
（一）心住在五欲六塵
人心最難駕馭的就是五欲塵勞，心之所以漂泊不定，卽發端於對五欲六塵的追逐。佛經上有所謂十二處的說法，指的就是六根六塵，六根攀緣六塵，產生種種的執取造作，痛苦於焉形成。心經上說：「無眼耳鼻舌身意」我們的六根眼耳鼻舌身意，由因緣和合而成，只是一種形相的假合，沒有實體自性，但是我們的心愚闇不明，終日在色聲香味觸法等六塵上盤桓，眼喜愛美色、耳喜聽佳音、鼻喜聞香味、舌喜嚐餚 膳……而這外界的六塵千變萬化，難以把握，心也只有跟著上窮碧落下黃泉，動盪不安了。如果我們能够「照見五蘊皆空」，把心從根境的虛幻之中超拔出來，自然能享受大自在。
（二）心住在天堂地獄
當我們翻開電話簿查閱某人的通訊處時，可以發現到地址有分佈於都市鄉村之別，不僅人的住處有熱鬧喧嘩的都市與幽靜僻遠的鄉村之分，就是人心的住所也有天堂與地獄的不同。當我們清晨起身，鳥鳴於窗，花香飄室，精神爲之一爽，此時心如晴空明鏡，纖塵不染，宛如生活在天堂一般愉悅。但是吃飯的時候，看到菜餚不合口胃，便生怨憎，倘若有人又對我們出言不遜，就更加憤懣難平，此時心就掉進大熱地獄，受瞋火煎迫。我們的心剎那間，忽而逍遙於天堂，忽而淪落於地獄，上上下下、載浮載沈，好不痛苦，究其原因，完全是由於一念無明所成。如果能够善護心念，便能常住天堂，獲大快樂。
（三）心住在十法界、一念之間
天台宗說：「一念三千，百界千如。」心就住在十法界之中，所謂十法界就是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等十種迷悟境界，而每一法界各具十法界，是爲百界；每一界又各具十種事理，卽爲千如；器世間、眾生世間、智正覺世間一一具有千如，合爲三千。
有一句話：「心如平原走馬，易放難收。」我們的心就像脫韁的野馬，到處奔竄「我們的心在寬闊浩瀚的法界中奔馳，如果沒有一個依止憑藉的地方，如何能安定下來呢？那麼我們的心究竟要繫止於何處呢？迷亂、覺悟與否，就在我們一念之間。天台家說只要我們稍一動念，包羅萬象的三千大千世界諸法，就一一浮現在我們眼前。譬如飢便思食、寒卽欲衣。而有些人不能攝護正念，任憑妄心浮動，看到別人華廈轎車，便嫌自己屋子簡陋，車子破舊，甚至鋌而走險，作姦犯科，這一切都導源於一念之差。
從前有一個人和鄉人逃難來到了外地，不巧當地又碰到兵荒馬亂，只剩下一座空蕩蕩的城壘。數日來寸米未進，正在饑餓難當的時候，忽然看到一片菓園，大家爭先恐後摘取菓實來充饑，只有此人紋風不動地坐在樹下，有人於是問他：
▍『你怎麼不摘菓子吃呢？難道你不餓嗎？』
▍『這菓園有主人，我雖然饑腸轆轆，怎麼可以偷吃有主之物呢？』
▍『唉喲！現在是什麼時候了，還管他什麼主人不主人的，也許這家的主人也逃難去了呢？』
▍『這園子的主人雖然逃難去了，但是我不能欺騙心中的主人。』
有的人一生的清白往往毀於一念的無明，而鑄下終身的憾恨。我們成聖成凡與否，就端看我們如何攝持正念，時時與正道相應，而不逐塵隨浪，忘失本心。
現在科技文明發達，電腦普遍運用於我們日常生活之間，電腦雖然能够收納各種方程式，說明千變萬化的事事物物，但是卻無法臆度出我們這顆變幻莫測的心，那麼我們的心究竟是什麼呢？在佛經裏談論心的地方不勝枚舉，我僅舉出十種來說明：
（一）心如猿猴難控制
古人形容心說「心猿意馬」，心就像活潑浮躁的猿猴，生性好動，活蹦亂跳於林木之間，片刻無法靜止。
（二）心如電光剎那間
心如電光石火，迅速無比，動念之間，馳騁宇宙寰宇，毫無障礙。譬如動念想去歐、美遊覽，心中馬上浮現歐、美的景緻，彷彿身歷其境一般。其速度之快，甚至電光也比不上。
（三）心如野鹿逐聲色
野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，便極盡其能事，四處追逐尋找草原。我們的心就像野鹿一樣，難以抵抗五欲六塵的誘惑，終日汲汲營營於聲色犬馬。
（四）心如盜賊劫功德
根據經上的描寫，我們的身體是一座村莊，五根是門戶，而心卻是這個村的盜賊，竊取我們辛辛苦苦積聚的善事功德，使我們身敗名裂，白璧染瑕。王陽明先生曾說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」我們如果能馴伏心中的盜賊，使它歸化柔順，便能做心的主人，長養無上的功德。
（五）心如寃家身受苦
心是我們的冤家仇敵，專門替我們製造煩惱，使我們受種種的痛苦煎熬。經上說：「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡。」所謂罪業深重是就形相而言，彷彿眞實存在，但是就其本體而言，一切諸法皆空無自性，因此罪業也是因緣和合而生，無自性空，不是永遠如此無法改變，只要摯誠懇切懺悔，便可去除。我們的心本具佛性，清淨自在，卻因種種妄念，使我們的軀骸受苦受難。如果能够消除我們的妄心雜念，這個冤家便能與我們化敵爲友，情同袍澤。
（六）心如僮僕諸惱使
心像僮僕，受到客塵的驅使，向外攀逐，產生種種的煩惱。經上說我們的心有三毒、五蓋、十結、八十八使，乃至八萬四千煩惱，這些覆蓋、結使，都能蒙蔽我們的智慧、束縛我們的心靈，使我們的智慧失去清明，使我們的心靈不得自在。如何轉心的僕役爲主人，就看我們如何對心下功夫了。
（七）心如國王能行令
心是身體的國王，具有至高無上的權力，能够統帥行權，指揮一切，指示我們的眼耳鼻舌身意產生感官、認知的種種作用。
（八）心如泉水流不盡
李白說：「黃河之水天上來」，我們心中的活水就像解凍的長江黃河，汨汨不絕地流著。當世界的能源一旦短缺，人們便向深山開採礦產，或向海洋探取資源，甚至開發太陽能，但是人們往往忘了我們心中這取之不盡、用之不竭的源源活泉，如果能有效地運用我們的智慧源泉，將可免除匱乏的憂懼！
（九）心如畫師描彩畫
《華嚴經》上說：「心如工畫師，能畫種種物。」我們的心如善畫的畫家，手握彩筆，能够描畫出種種的圖畫來。心中希聖求賢，自然能浮現聖賢的風貌；心如兇神惡煞，面容便如魔鬼羅剎一般的猙獰，所謂「相隨心轉」，就是此意。
過去歐洲有一位藝術家，要畫一幅耶穌的畫像，由於耶穌是上帝的兒子，代表著神聖的形象，應該畫得莊嚴肅穆，因此這位畫家便四出尋找一位相貌很好的模特兒，千尋萬覓，終於找到了模特兒，並且完成了這幅千古佳作，受到舉世的讚揚。過了不久，有人提議光有這幅唯妙唯肖的耶穌畫像還不够，不能顯現耶穌的偉大，如果再畫一張魔鬼撒旦的像和他相比照，效果一定更好，可是面貌長得像魔鬼的人要到那裏去尋找呢？最後只好到監獄找一個面相兇惡的囚犯爲對象。當畫家爲他畫像時，這個囚犯突然掩面哭泣起來，畫家就問他說：
▍『你怎麼哭了呢？』
▍『我是觸景傷情，忍不住悲傷才哭的。』
▍『你有什麼哀情嗎？』
▍『數年前我也曾經當你的模特兒，想不到數年後我又遇到了你，可是人生的境遇卻完全兩樣！』原來這個囚犯就是充當耶穌畫像的模特兒，畫家聽了大吃一驚說：
▍「你的像貌怎麼變得如此兇狠可怕呢？』
原來這位囚犯當時得了這筆獎金，吃喝嫖賭，做盡壞事，甚至以身觸法，坐進牢獄，相貌也因此變兇惡了。
有人說心如其面，我們心是善的話，面貌自然慈祥可親，我們的心是惡的話，自然面目可憎可怕了，不知道握住彩筆的各位，要爲自己畫出如何美麗的圖畫？
（十）心如虛空大無邊
心的本體本來如虛空一般廣大無邊，能够涵容萬物，包倂天地。經上說：「若人欲識佛境界，當盡其意如虛空。」虛空至大至廣，找不到涯岸；虛空成就萬物而毫無執取。我們要瞭解諸佛的境界，便應該將心擴充如虛空那麼無邊無際、無牽無罣，才能包容宇宙萬有，覆蔭一切眾生。
金碧峯禪師世壽已盡，閻羅王派遣鬼卒來捉拿他，奈何禪師在深禪定之中，捉拿他不得，鬼卒於是偷走禪師最爲喜愛的鉢，引誘禪師出定，禪師終於徹悟貪著的可怖，把鉢摔破，並且說了一首偈語說：「若人欲拿金碧峯，除非鐵鍊鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峯。」
虛空無形無相而無所不相，不是有漏世間的鎖鍊所能鎖得住的，一個人如果能把身心提昇如虛空那樣遼廓無閡，還有什麼能奈何得了自己呢？
