二、思死無常

謂先依四加行修，而後可入正行，四加行者：
一、思暇滿難得　二、思死無常　三、思維業果　四、思生死過患

　　　二、思維死無常者，修學人雖已聞法信受，不知死無常義，則不能鞭策自心精進相續曰故思死無常教授為令心不鬆懈，長時相續，能令善取心要，把握不放，故極重要。思死無常者，喻如遠行人上路，途中每遇一處，不受他人留止，不為人捎帶事物，只計路程遠近，盡力趲行，但辦行李資糧不可少者，不取無用之物，學人思死無常，亦復如是，逕趨彼岸，不肯稍停，惟取佛法，不受餘法，捨棄世間一切名聞利養、恭敬，輕現世而重來世，此是清淨修學。若無捨此世之心，雜世間名聞利養而修者，其所修之供養、禮敬、集福、懺罪等善法，均已變為世法之工具，是雜染修，不名清淨。名聞本空，而眾生樂受名聞，學佛亦多為名。由昧死無常義，重視現世虛榮。縱廣修諸法，不離雜染，難生功德。惟通達死無常義者，不樂現世，所修清淨。即供一柱香，念一聲佛，亦生多功德。或謂如捨棄現在一切世間法者，不將窮餓以死乎。答之曰，依噶當派祖師云，法依於窮，窮依於死，死依於曠野。意謂學法人，先下決心，捨此世，求正法，故不畏窮。而窮即是所依。窮至於餓死，死而無衣衾棺槨，凍死曠野，然非所畏死，以法重於此也。學法者，果真如是精神，斷不窮餓。佛過去曾授記說，凡清淨趨向善法之佛弟子，我以過去所得無量福德資糧勝過轉輪聖王所有之福報，以迴向於汝，直至此世界毀滅以前，唯餘片土，僅生最後禾苗一穗時，而皈依我法弟子，決無饑謹之虞云云。故依佛所說，真正吾人能生棄此世之心，福報相尋而來，有加無已。彼錢財等，皆屬魔事，必不讓汝獨作清淨窮人。此中不可思議，真修法者，自能知之。昔迦當派大德白貢金自傳云：我昔有地，所播種子四斛，益以晝劫夜盜，然自計尚不能一飽。今出家巖棲，一無所有，然我之受用，可以遍供南閻浮提眾生而有餘。昔我辛苦，求食不得。今食轉求我口不得。我昔狹弓矢，佩長劍，而仇敵愈多。今我身無一針，反不靚一敵。此誠不可思議。以此反映，捨棄現世，思死無常，能生不可思議之功德。

　　　莫謂思死無常，是淺近法，應初業者修。須知過去諸大菩薩，皆以思死無常得度。即諸修密成就之大德，亦復如是。諸經亦說，諸法以思死無常為最勝也。思死無常修法，依宗大師特別教授，分三根本，九因相。三根本者，一、人決定死；二，死無定期；三、死時惟佛法能作利益，是為三根本。每根本各具三因相，共為九因相。

　　　甲、死來不可拒，經中所載佛與聲聞緣覺均經滅度，凡夫何能免死。過去大學問人，大富貴人，盡捨形壽，我豈例外。今大地有情，皆壽不過百歲而死，我亦同然，推之未來，凡受生亦必有死，則死之義決定。彼死主操吾生命，其來也，雖有大力，不能挫其一毫；多財，不能邀其一有；昇天入地，不能避。移形改貌不能脫。故死來決定，不能拒絕也。

　　　乙、因壽量日減而知必死。人人壽命，有如藏金，日耗日少。常人年復一年，消其壽算，以就死城，度日益多，距死城益近。此尚是指不遭意外之平等壽量而言。何況更有橫夭，速於常人者耶。譬彼行將屠宰之羊群，步步接近屠場，縮短壽命；人亦如之，決無不死者也。

　　　丙、思維雖存在時，亦少修法之暇，而死必決定。如伽喀巴云：今以人生六十歲計，除幾時及晚時，飲食疾病，六十年中修學正法時，不過四五年，甚至尚有不到四五年者。若以閉關清淨修法之時日計算，至多不過千餘日而已。今修學人，能逮此數者，尚不多見。或與佛無緣，或雖有緣而遷延自誤，及死主現前，追悔無及。喻如日影沈山，轉瞬即歸黑暗，誠可悲矣。以上三因，明決定死義。然眾生雖知有死，猶抱未必馬上即死之心。彼認死雖決定，但此刻不會死。維持此心，直至死前一剎那，尚不放捨此心。重病者，至死亦不肯自承。故此教授於決定死之後，續有死來無定期之說明焉。如前所說，推延懈怠之心，及此刻不死之想，蓋有二因：一、為少壯少病故，二、年高體健故，咸易忽略，死無定期之重要性。故應以第二根本修習對治。

　　　甲、壽量不定。佛說南贍部洲眾生，壽命無定，茲值未法時代，人壽尤其無定。人之壽夭，既苦於不能自知，而死主又不為預告。死在何時，非能預知。有在母胎中即死者。有出胎僅數時死者，數日死者。此後則有童年死、少年死、中年死、老年死，各各不同。有身體原強，而忽然死者。故無論少壯康強，皆不能恃。

　　　乙、死緣多，生緣少。世間生緣少，而死緣多。壽命如狂風中燈，不待油盡，突然熄滅之因素甚多。佛說橫禍飛災不屬於疾病者，有八萬四千種；屬於疾病者，四百數十種；屬於魔事者，三百六十種，皆可令人喪失壽命。又人身四大，地水火風，喻如四毒蛇，同置一筒，互相吞噬，以強凌弱，任何一種熾盛餘三則受損害，人必患病。故因四大不調而死者，比比皆是，故死緣極多。亦有生因轉為死緣者，護以眷屬，居以宮室，飽以飲食，療以藥物，此皆所以養生，而為生因。然眷屬不和，反招損悔，宮室卑濕，飲食過量，亦生百病，藥物本以療病，有時庸醫殺人，因醫致死，是以生因而為死緣。此外死緣甚多，難以遍舉。人皆有分，只差到早來遲。而死無定期，又已決定。

　　　丙、人身脆弱，隨時可死。龍樹菩薩說，人之形體如風中燭，水中漚，一吹即滅，一觸即壞。經云，大地須彌大海，一經劫火，悉成灰燼，何況人身血肉，胡能久存。

　　　思維死時，除佛法外，餘均無益。眾生平時不畏無常，及臨命終時，則恐怖悲啼，手忙腳亂。但學佛者，與此相反。隨時思死無常，迫切追求正法，串習力成熟，時至而行，決無驚恐，心有所主也。如習知死主為我冤仇，早晚必將賊我，即精勤修學，以作堤防，臨終如赴長途，資糧具足，無有顧慮。所修正法，尤其扼此菩提心要教授，即為禦侮之兵器，上路之絕好資糧，死來不但毫無痛苦，且當安然以逝。故佛稱善逝，此已化死事為順緣矣。造本論者，伽喀巴將示寂時，連呼錯錯，諸大弟於謂師大修行人，臨命終時，何得有錯。伽喀巴答云，今現前境界，與我之願相違，因我修菩提心，常發悲願，願生地獄，代眾生受苦；今淨土現前，與始願相違，故謂錯也。彼發願為菩提心作用。即因此心，反生淨土。知此，則生時修學正法有得，臨死即得把握；即具撼天之力者，亦不能推向地獄中去。死後惟佛法能作利益。其理至明，此中複分三因相：

一、親友圍繞無一能留。二、悅意財物，不能攜去。三、自身骨肉亦須棄捨。

　　　印度過去大德，梅哆曾說，帝王卿相，庶民乞丐，死後同歸曠野，盡全世界為其財寶，亦終空手而去。盡全世界以為其眷屬，亦無一人隨行。故財產眷屬，均不能作死時利益。若知此理，及死無定期，死來決定等義，則知死後空虛，惟有正法，始能利益。尤以修菩提心利益為大。由此可生一種決定，而專勤修習菩提心。