二、戒淫
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三、斷殺生
二、戒淫

二、戒淫

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1.不淫則無生死輪迴

阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。

   交光大師這個科判就是註解,註得很清楚。這四重戒,他老人家首先為我們說明:「戒是定、慧的前方便。」也就是修定開慧的基礎,如果沒有「淨戒」,就沒有辦法得定發慧。這個淨的標準,要依佛在本經所說的。

   我們學佛的同修,在此地是修念佛法門的占多數;念佛為什麼不能得「一心不亂」?甚至於我們把標準往下面再降一點——功夫成片。
   念這麼多年的佛,功夫成片也沒有得到;參禪不能得禪定,學教不能得圓解,這原因在什麼地方?

   我們在傳記裏面看到,古來那些大德,無論出家、在家,似乎修學得這些境界好像都不難,時間也不太長,利根的人三、五年就得到了,鈍根的,十年八年成就的很多很多;為什麼我們今天得不到?細細的去追究其原因,就不難明白,是我們自己基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣,地基沒有打好,雖然拼命往上蓋,總是蓋不成功,道理就在此地。

   尤其是現代人,學佛很時髦,不但在國內,就是在國外也挺時髦的,對於經論很喜歡,談到戒律就搖頭了;而且對於戒律,還有一種誤會。什麼誤會呢?認為戒律是生活的規範。說到戒律就會想到;這是三千年前古印度人的生活規範,不適合現代人。因此,把戒律就捨掉了。縱然留一點形式,也沒有認真去體察,當然更沒有認真去修行,這是我們念佛為什麼不能得功夫成片,參禪不能得禪定的根本原因。所以交光大師的註解,一開端就給我們說出:戒是定、慧的基礎;「前方便」就是基礎。

   通常說到戒律,總是說殺、盜、淫、妄,把「不殺生」擺在第一條;五戒它是第一,八戒它也是第一,菩薩戒它還是第一。但在「楞嚴」會上,佛為我們宣說四重戒,是把「淫戒」擺在第一,它的次第是:淫、殺、盜、妄。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣呢?交光大師在此地也為我們說明:諸佛菩薩接引一切眾生是以「慈悲」為本,「方便」為門。慈悲為本,「不殺」是真實的慈悲,所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣,這部經它的因緣很特殊,教起因緣跟其他經不一樣,是阿難啟請的,與阿難的修學有著密切的關係,這在本經第一卷裏面,說得很詳細。

   這部《楞嚴經》怎麼來的?發起的因緣是什麼?

   阿難,我們知道他是釋迦牟尼佛的侍者,在佛諸大弟子當中,他是「多聞」第一,又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許許多多的佛經,這些經典都是阿難尊者集結流傳給後世,他對我們後世眾生的恩德,實在是非常非常之大。由於多聞,對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得,佛法是解門、行門並重,阿難著重在解門,著重在經教,把真正修學疏忽了。

   這個行門修的是什麼呢?

   這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個定字,無論是哪一個法門,哪一個宗派,統統修的是禪定。所以大家不要誤會禪宗才修禪定;那其他的不叫禪定了嗎?都是一樁事情?只是各宗各派,他用的名稱不一樣;禪宗叫定,淨土宗叫一心不亂,教下叫做止觀。你看天臺宗,有天臺摩訶止觀、天臺小止觀;賢首華嚴宗有法界觀,這是名稱不一樣,其實都是修定,換句話講,統統修的是一心,「一心」就是定。楞嚴會上我們看二十五圓通章,這二十五位菩薩,代表著不同的宗派,雖然宗派不同、方法不同,他們所修的都叫做首楞嚴大定。這個是明白告訴我們,佛法修學的中心是定,戒是幫助我們得定,是重要的手段,捨離戒而得定,絕對不可能;如果有可能,佛不必對我們這樣的強調戒律,不必對我們如此嚴格的要求;可見得戒是修定唯一的真實基礎,我們不能不重視。

   阿難對於理論非常有興趣,天天在研教,疏忽了修定,於是乎這一次遇到了摩登伽女就遭了難,其實這是他自己功夫不夠,如果自己有定、有慧,摩登伽女的先梵天咒,就拘束不了阿難。世尊知道這個事情,在王宮裏面應供之後,來不及說法,趕緊回去幫助阿難,解除他的困難——佛頂放光,光中化佛,化佛說出五會楞嚴神咒,佛派文殊師利菩薩,將這個楞嚴神咒帶到阿難處,把阿難救回來。於是阿難尊者這才真正覺悟:有解無行,沒用!這才要求世尊教導他真正修行。一個真正修行的人,在戒律當中,淫戒是第一。

   所謂「一切眾生」,這是講六道裏面的眾生;「皆以淫欲而正性命」。
   你為什麼會在六道裏面投胎、捨身、受身呢?
   就是這個淫的念頭沒有斷。換句話說,這個念頭不斷,就出不了三界。諸位要記住,淫的事沒有,仍然不行,你有淫的念頭就不行;粗的念頭沒有,有細的念頭還不行。

   佛在經論上常說:財、色、名、食、睡,地獄五條根。淫欲是色。五欲裏面的「色」,跟五蘊裏面的「色」不一樣;五蘊的色是代表整個物質界,五欲裏面的色,是指男、女色。一切六道眾生,不能超越三界輪迴,佛跟我們說:決定是三惡道的時間長,三善道的時間短。這個經上有個譬喻說:「頭出頭沒。」把三界比喻做苦海,頭出——從海底頭升出來,呼吸一口新鮮空氣,這個時間短;栽一個筋斗又到下面去了,這個時間長。下面是三惡道,上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們,六道眾生在人、天二道的時間很短,機會很少,在三惡道時間很長,機會很多。原因在哪里?貪著財、色、名、食、睡,貪著五欲、六塵。五欲裏面最嚴重的是色,所以佛在此地,第一個就把生死的第一個、最主要的因素,為我們提出來了。教導我們:如果你真的想在這一生當中,要超越六道輪迴,那你就必須要遵守不淫戒。念佛求生淨土,也不能離開這個原則;這個淫的念頭不斷,你念佛的功夫再好也不能往生。什麼原因呢?因為有一條繩索綁在娑婆世界,這個繩索沒有解開,阿彌陀佛在招手接你,你去不了啊!這個地方有人拉著你,就是這個念頭妄念在拉住你,使你不能往生;所以說必須要把它斷得乾乾淨淨。因此,佛在此地,一開端就把生死根本說出來。

   「若諸世界六道眾生。」這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」,不只是我們娑婆世界,換句話說,十方三世一切諸佛世界,只要有六道眾生都是這個情形,都離不開這一個原則。佛講「其心不淫」,心裏頭真的把淫欲的念頭斷乾淨了,那他就「不隨其生死相續」。「生死相續」就是六道輪迴;他「不隨」,就超越六道輪迴了。由此可知,只要這個念頭不斷,他就決定出不了三界,決定還要受「生死相續」。這是佛把這個真相為我們一語道破。這個事實真相,曉得的人太少太少了。諸位一定要知道,世尊開門見山的把事實真相說出來了。

汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。

   「汝」,是叫著阿難,同時也是叫著我們。我們今天念佛,希望得到一心不亂,一心不亂叫做念佛三昧;實在講功夫淺的——功夫成片,都叫做念佛三昧。「念佛三昧」是總名稱,以功夫淺深來分,通常分為三等,最淺的是功夫成片,其次是事一心不亂,最高的叫理一心不亂。
   我們也在修念佛三昧;修念佛三昧的目的何在呢?
   是要超越三界。

   「塵勞」是三界六道的代名詞。「塵」是污染,三界六道都污染我們的真心本性,所以用一個塵來做代表;「勞」是煩惱,我們曉得三界之內,充滿了見思煩惱,見思煩惱不斷,就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了,《楞嚴經》上講,他們的定功很深——九次第定;世間禪定(四禪八定),那個定功雖然是很深,出不了三界,一定要到第九定把見思煩惱斷掉了,這才超越三界。也就是本經裏面講殺、盜、淫、妄,他連念頭都沒有了,真的這個妄想斷掉了,這樣才能夠超越三界。如果「淫心不除,塵不可出」。換句話說,出不了六道輪迴。
   或許有同修要問,這個事太難啦!
   是難。
   淨土宗講的帶業往生;我這個念頭沒有斷,能不能往生呢?

   我在此地老實告訴諸位:斷有二種,一種叫滅斷,一種叫伏斷。伏是把它伏住,雖有這個念頭,它不起作用。滅斷難,伏斷容易,這部經上講的是滅斷。為什麼呢?這部經不是專門對淨土宗講的。換句話說,修其他的法門要滅斷,才能出三界;修念佛法門,求生西方極樂世界,不滅斷也行,只要伏斷。

   伏斷是什麼呢?用一句阿彌陀佛把念頭控制住了,有人比喻叫石頭壓草;其他法門斬草除根,那當然是很徹底;淨宗不必斬草除根,用石頭把草壓住就行了,看不見了,它不起作用了,這樣就能往生。所以淨宗的成就,比其他法門真的來的容易。我們說老實話,這個淨戒,我們一生當中不容易成就,五欲、六塵這個妄念要斷是真難;但是這一句佛號,念得功夫得力把妄念伏住,我想每一個人都做得到,這是淨宗法門無比殊勝之處,古德講這個法門叫「萬修萬人去」,就是這個道理。當然,我們明白事實的真相,努力在斷除這些煩惱,你斷得愈乾淨,當然愈殊勝。我們把煩惱伏住,帶業往生是生凡聖同居土,如果我們能將煩惱斷掉,那往生西方極樂世界就生到實報莊嚴土。這不一樣,修學其他法門,將妄念斷掉了,像經上講的真正清淨了,滅性亦無了,他的境界才是方便有餘土的境界,我們淨宗要有了這個境界就到實報莊嚴土的境界,這個不能相互為比的,這就顯示出淨宗修學是真的是叫「易行道」,比起一切法門來說——容易、穩當、快速,一生圓滿成就。

2、淫心不斷‧必墮魔類

   底下一段,佛給我們說明,你修行要是不斷淫念,不但不能出三界,必墮魔類——妖魔鬼怪。這一段經文是:

縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。

   「智」從哪里得來的呢?
   不斷淫念當然決定不是真實的智慧。

   我們曉得真實智慧是從清淨心生的,是從真心本性裏面流露出來的,那是般若智慧。此地所講的智慧,就是佛法中常說的「世智辯聰」——世間的聰明智慧,他有。「禪定現前」,這個禪定是世間禪定,如果修學得非常的如法,那就是經上所講的「四禪八定」,這一種禪定現前的時候,我們一般世間人要是看到了,也會非常讚歎。譬如他一入定,能夠十天、半個月不出定;甚至於定功更深的,一入定可以二、三個月才出定,我們看到這種人,必然是五體投地,佩服得不得了!這真有功夫,這是得禪定的。
   得禪定能不能出三界呢?
   不見得。

   假如他有這個功夫,又一心念佛求生淨土,那決定成功,決定得生。如果他不求往生淨土,將來一定往生色界天、無色界天,不能出三界。如果他這個淫念不斷的話,他就墮到魔道去,那就非常非常可惜了。 
   「魔」的特徵是什麼?我們用什麼方法來認識他?

   前面跟諸位報告過,魔不要怕,要緊的是你要認識他。你認識他,就不受他的害,他也障礙不了你。你要不認識他,你就上當了,你受他的害,他會障礙你。
   「魔」的特徵就是「淫心不斷」。這就是魔,這決定不是佛,縱然打著佛的招牌,他的淫念、淫行不斷,我們就知道這是魔王出現了。

上品魔王。

   「上品」是定功深的。魔他也有定功,也有智慧,甚至於講經說法也頭頭是道,或許也有些神通(有定就有神通)。神通根據《楞嚴經》上所講的二種來源,一種是從禪定裏面生的,另外一種是魔附身。後一種神通不是這個人的,是魔附在他的身,於是乎這個人有神通了,魔要是離開了,他這個通的能力完全失掉了。「佛、菩薩決定不以神通做佛事」,換句話說,不用這個方法來接引大眾。

中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

   這一些妖魔鬼怪,在我們現今這個社會裏面,《楞嚴經》上說得很清楚、很明白,所謂是「邪師說法,如恒河沙」。這個時代,這些人很多很多,如果我們不認識他,學佛要是跟他學,是不會成就的;到最後縱然你學得很好,也變成了魔王、魔民、魔女,那就太可惜了!他們自己稱說,他是成佛了,是成菩薩了,或者說他是佛菩薩再來的,但他的教誡當中,決定不禁止淫欲的念頭,甚至於還讚歎,那麻煩就更大了。

3、辨別佛魔

   底下這一段,科判是「預辨佛魔教儀」,就是佛教給我們,你預先能夠辨別哪個是佛?哪個是魔?換句話說,佛、魔你都能認識清楚。

我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。

   佛這個講得清楚、明白。釋迦牟尼佛滅度之後,末法時期,我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年,分為三個時期:第一正法時期,是佛滅度後一千年,這個時候佛法非常純正,沒有變質。時間愈長,這個承傳就生了變化,所以到第二個一千年,佛法漸漸變質了,沒有那麼純了,叫像法;「像」是相似,還像個樣子,「相似」,不完全正了。到了第三個一千年以後叫「末法」,佛法是愈傳愈模糊,大幅度的變質了,這叫做末法時期。末法有一萬年,一萬年之後,佛法在這個世間完全消失、沒有了,叫滅法。我們這世間沒有佛法了,必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了,他講經說法,這個世間才會再有佛法。

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   下面一尊佛是誰呢?
   彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什麼時候成佛呢?
   《彌勒下生經》裏面,釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚,以我們這個世間年月來計算,要五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知,這個世間有佛的時間很短,沒有佛的時間很長。彌勒佛下來這個年代怎麼個演算法?諸位讀經就曉得,彌勒菩薩現在住在兜率天彌勒內院,就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲,兜率天的一天,是我們這個世間的四百年,一年也照三百六十五天計算,四千年這個數字一乘,就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代,這個計算不會差誤的。

   現在是釋迦牟尼佛末法時期,末法一萬年,已經過了一千年,現在是第二個一千年的開端,換句話說,末法還有九千年。佛在《無量壽經》、《法滅盡經》裏面,為我們說出將來佛法統統都滅盡了,最後滅的是《無量壽經》。
   那最先滅的一部經呢?
   就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》最先滅,《無量壽經》最後滅——佛法滅盡了,它住世還有一百年;由此可知,《無量壽經》的功德不可思議。
   本段是說佛滅度之後,「末法」就是指我們現代。現代這個社會是,「多此魔民熾盛世間」。「熾」是形容詞,像火燒得非常地猛烈,這是比喻;「盛」是盛行。在這個世間「廣行貪淫,為善知識」。這在三、四十年之前,還少見,偶爾聽到,不常聽到,現在無論是在國內,或在國外則常常聽到、時時聽到,甚至於還有特別提倡雙修的。那就是這部經上所講的,他是真正的善知識嗎?自命為善知識,佛不承認的。如果不幸跟他們學,佛在此地告訴我們:「令諸眾生落愛見坑,失菩提路。」這個就是受他的害。受害之人多,我們也遇到了不少,有少數覺悟了、回頭了,這是幸運的;還有一些執迷不悟,那就難講了,這後果不堪設想,真的是非常可怕的事情,學佛不能不辨別清楚。

汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。

   在佛法裏面常說的三摩地、奢摩他、禪那,這三種定的名稱,古德在《楞嚴經》註解裏面講得很清楚,大多數古德有一個共同的說法:「三摩地」,我們以天臺止觀來講偏重在止,「止」就是止息一切妄念;「奢摩他」偏重在觀。諸位要曉得止裏面也有觀,觀裏面也有止,只是偏重不一樣;「禪那」是止、觀並重。修行首先是要把一切妄念息掉,所以說的是三摩地;我們通常講斷煩惱,「斷」就是止的意思,因此,佛告訴我們,要真正修定。我們念佛人,要真正想修念佛三昧,也就是像《彌陀經》上講的一心不亂,那就一定要先斷心淫;這個不但是講事上,連念頭都不能有,有念頭,對於三昧都會產生障礙,你決定得不到。前面講你縱然禪定現前,那是世間禪定。四禪八定是世間禪定;出世間的禪定,就是超越三界六道的,這一種定功你得不到。為什麼得不到呢?被淫念障礙住了,這是必須要知道。這不僅僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們,你看佛再說,「是名如來先佛世尊」;換句話說,釋迦牟尼佛以前,一切諸佛教化眾生,沒有第二個例子,統統是這個方法。下面的詞句非常肯定;「第一決定清淨明誨」,「決定」是非常非常的肯定,清清淨淨、明明白白的教誨,必須要牢牢記住,要依教奉行。

4、不斷淫欲是魔教

   底下佛再說明,確定我們修行成功與失敗關鍵到底在哪里。

是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。

   這段佛先舉一個比喻;比喻好懂,所以佛在大經裏面,常常用這個方法來啟發我們的智慧。
   為什麼說不斷淫欲,你的禪定就不能成就?
   這個比喻說「如煮沙石」。我們曉得煮飯要用米才能夠煮成,你放一鍋沙、一鍋細石頭,想把它煮成一鍋飯,那是決定不可能的。所以佛講了「縱經千劫」,這是說煮的時間很長;你煮得再長,還是熱沙,還是熱石頭,它決定不會變成米飯。為什麼呢?它不是米,米才是蒸成飯的根本,這個不是。同樣的道理,大定是清淨心的成就,心不清淨怎麼能成就大定?

汝以婬身。求佛妙果。

   這個就錯了,求佛的妙果是要清淨心;這個《無量壽經》的經題上,就明白的為我們顯示修行的綱領——清淨、平等、覺。這是講真修的人,希望在這一生當中真正成就的人。換句話說,我們在座的每一位同修,都是善根深厚之人,就像佛在《無量壽經》上所說的,無量劫來曾經供養無量諸佛如來,如果沒有這樣深厚的善根,你今天不可能遇到第一法門,縱然遇到了,你也不會生歡喜心,也不會信願受持。由此可知,聽到這個法門生歡喜心,一心想學,就是你無量劫的善根成熟。

   過去生中這樣長的時間修學,為什麼沒有成就呢?

   現在讀這一段經文,我們才恍然大悟——我們這個淫欲的念頭沒斷,被它障礙了,所以沒有成就。這一生當中,把這個事實搞清楚了,搞明白了,我們一定要把這一個障礙去掉;去掉這個障礙,在這一生當中決定成就,決定得生淨土。一旦生淨土,就是一生當中圓成佛道,這不但是我們自己的願望,也是十方一切諸佛對我們的期望,我們真能做到,便不辜負諸佛如來的恩德,不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心,一定要依教奉行。如果在因上錯,底下說:

根本成婬。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。

   「根本成淫」,就把佛法誤導了。這個誤導有二種:一種是有意的誤導,另一種是無意的誤導。無論是有意、無意,都要負因果的責任。自己耽誤了一生,這不能怪人,這是自作自受;誤導大眾,這個罪過不得了。眾生有緣遇到了正法,他這一生明明能成就,你把他拉回來,依照你的法門修學,最後還墮落三惡道,這個罪過就重了,所以說是「必不能出」。有道是:「以盲引盲,相牽入火坑。」「火坑」是比喻地獄,地獄很容易墮入,很難出頭。前面曾經跟諸位提到過,佛在《楞嚴經》上,為我們說明世間法的真相,給我們講七趣,而地獄這一道說得特別多、特別詳細,佛的用意,就是給我們提出高度的警告,希望我們小心謹慎,決定不造地獄的罪業;上面這些是地獄罪業。「如來涅槃」,簡單的說就是證成佛果。「何路修證」,根本成淫了,決定不能證果。這是諸佛如來第一清淨明誨,我們怎能夠不相信!怎麼能夠不牢牢記住,依教奉行!

5、淫欲!身心俱斷‧斷性亦無‧才能成佛

   底下這段開示就更重要了,真正給我們提出嚴格的要求。

必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。

   這五句話,諸位同修一定要多念幾遍,牢牢地記住,這是佛對於這一生當中,想圓成佛道的人,提出他的要求。不但是「淫機」,「機」就是動機、念頭。不但身要斷,心也沒有,身心俱斷;如果真的達到這個境界,我們念佛「事一心」決定可以證得;如果達到下一句的境界——斷性亦無——那就證得「理一心不亂」了。理一心不亂,往生西方是實報莊嚴土,上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」,一定要做到「身心俱斷」。這個事情說起來容易,做起來很困難。原因在哪里呢?原因是我們無始劫以來的煩惱習氣。淫欲,我們學佛的人知道不好,很想把它斷除,它偏偏斷不了,偏偏有這種意念現前,這就是無始劫的煩惱習氣在作祟,不是自己的能力能控制得住的;但是它危害有這樣的深,怎麼辦呢?淨宗,佛教我們念佛,佛號不夾雜、不間斷,佛號有力量能夠把這個煩惱伏住。何況大經裏頭常說:「我念彌陀,彌陀念我,我想彌陀,彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持,使我們無始劫的煩惱自然不生。這都是真心專念,必然得到的感應;感應的大小,感應的明顯與否,是在自己信願的堅定懇切。如果一心要離開娑婆世界,一心求願往生淨土,那這個感應的力量就大了,就顯著了。能符合這個標準,那於佛菩提我們就有希望了。「斯可希冀」就是有希望、有指望;用在淨宗裏頭,就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下呢?那是你自己修持功夫的淺深。所謂「功夫的淺深」,實在說就是你清淨心的純度,心愈清淨,功夫就愈深,品位就愈高,這個事實是如此。

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

   波旬是魔王的名字。假如我們親近一個善知識,他教導我們的跟佛在《楞嚴》上講的一樣,這是佛說的,這是佛教,這是佛門的善知識,我們可以親近他;假如他說的跟佛講的不一樣,他不斷淫欲也可以成無上道,那跟這個就不一樣了。不斷淫欲也可以修行,這決定是魔說的,這不是佛說的。所以這段未後是教我們辨別什麼是佛?什麼是魔?從這個地方清清楚楚、明明白白把魔的特徵為我們說明了。

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