記得啊！無常沒有例外，世間一切萬法都是無常。只有一個例外那就是「無常」是永恆的，哪一法能夠脫離無常呢？
唯一永恆的就是無常。所以人不要因為在社會架構下成功，就以為足以駕馭一切。當你有這種感覺的時候，千萬記住，無常馬上就到。如果自覺了不起，那是因為無常還沒有侵襲你。
生命觀由有限到達無限，其關鍵是發菩提心。我們常常說要發心，發的就是從生死海中覺悟的心。真正發心要發大心，發從生死海中覺醒過來、尋求出離的心；更精確的說，就是追求人生止於至善的生命境界。只有這樣，我們的生命，才能夠從有限進入無限的領域。
要注意，既然無限，就沒有成就的終點。不要一聽到無限，就很高興要成佛了！成佛不是終點，成佛只是個過程。成佛以後要做什麼？是變成佛像坐在這裡嗎？那成佛以後就變銅啊，變石頭、木頭做的佛像？不是啊，成佛只是個過程。我們用佛像來表達，是為了警醒因地的菩薩。要怎樣警醒因地剛發心的人？時時警惕啊！為了鞭策自己，因而用佛像來表示法身，而不是說成佛以後每一個都變成那樣。
在整個學佛過程中，必須從有限的生命走入無限領域的生命裡，才有可能轉色身為法身，這是非常重要的關鍵。法身是什麼？要不斷去參，參就是求證，但不是邏輯推理的求證，而是從經驗中慢慢體會種種狀況，然後再去印證，再去超越。邏輯推理則是另一種用大腦思惟的修行方式，即使像愛因斯坦這麼聰明的人，大腦的運用量還不到百分之二十。
各位，聰明智慧如愛因斯坦者，才用到百分之二十，那麼要用到開悟的百分之百是不是很難呢？雖然以邏輯推理作為修行之路是可行的，但是很難成就，所以不建議各位走這一條路。把大腦的思惟模式放下，提起不用大腦的這種生命取向的思惟模式就好了。其實不用大腦就沒有所謂的思惟模式，這只是相對於大腦取向的思惟模式而言，所以我才說生命取向的思惟模式。
大腦用來記憶，生命用來欣賞。聆聽一場音樂會，好好欣賞，什麼都不太會記得。假如一聽人家唱歌，就想他哪裡唱得不好，該怎麼唱，誰怎麼唱，那麼你整首歌後面都沒聽到了，這就不叫欣賞，而是記憶。用記憶根本無法欣賞，所以用記憶就是活在虛幻的鏡像裡。
欣賞一幅畫也是一樣，當升起「這一筆是敗筆，要怎麼畫才好」的念頭時，這一幅畫對你而言就不見啦，只剩意識形態在那裡而已。所以要用欣賞的！生命處處都存在。用記憶，你就會批判，大腦一介入，生命就消失了，剩下的只是一堆知識。這值得我們深思，相信這對各位生命的覺醒會有絕對的幫助。
再做一個補充我們這一期生命，從色身來看是極有限的，從色身的定義來講，是從生日到忌日這段而已，所以這是片段的生命觀，這是第一種。這種人是極端的，現在很多人就是這樣主張，所有知識形態幾乎都是這種片段式的主張，對於過去一概不承認，對於未來也不接受，知識表面上是這個樣子。可是真正追求知識的人會有一種無限的生命觀，因為他已經介入裡面。
譬如，物理學是高度知識化的科學，研究物理的人一定知道牛頓，可是牛頓的生命早在幾百年前就已經結束啦！為什麼直到現在還不得不提起牛頓？以物理學的立場來講，物理學是牛頓的法身，而法身的生命是無限的。讀過哲學的人一定會接觸到亞里斯多德，可他是兩千年前的人呀！從片段的生命觀來看，他也早已不存在，但事實上，他們活在無限的生命領域裡。
因此，主張知識形態生命觀的人，看起來好像是片段的生命觀，事實上他們都是無限的生命觀，只是他們不知道而已。所以從實質上來看，這個世間通通都是無限的生命觀。
此外，介於有限與無限之間的第三種生命觀是比較麻煩的。這就是一般民間信仰所謂的「三世」或「三生」，即過去生、現在生、未來生，但這並不是究竟的無限生命觀。前幾年流行《前世今生》一書，認為過去有很多生，未來也有很多生，這是典型的有限片段連結的無限生命觀，介於有限生命觀與無限生命觀之間。
簡單的講，有限的生命觀就好像一串珠子哦，這輩子是其中一顆，你只看到那一顆，其他的都沒看到。但是沒看到並不表示不存在。你現在的生命是這一顆，過去也有，但是你的注意力只在這一顆上面，其他的你都沒有看到，這就是片段的生命觀。你還是活著，這個事實你接受，但是你沒看到其他的，因為你整個注意力都集中在這裡。第三種生命觀的人，他是肯定有過去，也有未來，一世一段，生命就是很多很多過去生、很多很多未來生連結起來的，這不是無限，這是由很多有限所集合起來的，其實你只看到外相。
法身才是真正的無限，它不屬於外相的部分。外相顯現的，偶爾會是人，有時候會是其他六道的眾生，如天人、阿修羅，地獄、惡鬼，甚至是畜生。你可能當雞、松鼠、老鼠，也可能當山姆叔叔，對不對？很多動物你都經歷過，未來也有可能經歷很多種狀況，我們就把它當作一代、一代這樣連接起來。事實上這種連接沒有意義，我們要的是串連這個有形有相的那個生命後面的本體，很多人研究這個本體，稱之為「靈魂」。是這靈魂在輪迴嗎？不是！其實只是我們的業力在集合而已，業力跟因緣組合起來就成為這一世或那一世，就只是這個樣子而已。
業力跟因緣的組合覆蓋了法身，我們要去解法身，讓法身顯現出來；佛法的修行就是讓法身顯現出來，業力跟因緣組合的部分我們不去拒絕它，但是它對法身所造成的汙染與逼迫，我們要去中斷它，這就是修行成就啦！
舉個例子，我們常常說「了生死、出三界」是「出世間法」，生死輪迴叫「世間法」，可是到底什麼是世間法？出世間法又是什麼呢？其實很簡單，在財、色、名、食、睡上面打滾，就是世間法；在生命的意義、價值與目的上面提升生命品質，就是出世間法。你能不能提升自己的生命品質？生活中的一舉一動、一言一行，只要是用來提升生命品質的，通通叫作「出世間法」。或許這種講法你沒聽說過，但這是很明確的定義，而且絕然正確。因為提升生命品質，就能讓我們了生死，出三界，不再輪迴！
我們現在這個階段的生命品質有很多煩惱，不過還可以忍啦！堪忍？堪忍就是娑婆世界。我們也有很好的因緣，你會接觸佛法，你也會追求，雖然用的名詞不太一樣，然而都是想要向上爬升。問題是我們使不上力，常常一會兒很好，一會兒就不好。所以我們一定要做個明確的定位，這一生不用來攀緣世間的財、色、名、食、睡，而把心安住在如何提升生命的品質，肯定生命的真相、確定人生的目的、價值 與意義。
把心安住在這上面，就是讓法身顯現出來。法身顯現的時候，業力與跟業力相關的因緣組合，對我們的逼迫就會終止。若能完全終止或不起作用，就是法身完全顯現之時。修行、學佛的重點就在這個地方。假如你對這種生命觀不能確定，那就無法定位，所以要跟各位介紹這三種生命觀：有限片段的生命觀，有限片段連結的無限生命觀，以及究竟的無限生命觀。法身顯現的是真正無限的生命觀，應化身乃片段生命連結的無限生命觀，是不究竟的，而外道修行就通通在這第二種生命觀裡。
「念念相續、無有間斷，身語意業、無有疲厭。」念念相續，就是經常緣念無有間斷，而經常的意思就是念念，這跟我們講「偶爾想一下」、「一天想幾次」的那種「經常」不一樣。經典講「經常」就是「一直」、「一直緣念」的意思。剛開始訓練時想到就提起來，這沒有錯，剛開始是這樣；你由一天三次增加到五次，五次增加到十次，十次增加到二十次，那就緣念很多次了。訓練初學者的緣念，有很多教材，通常在古代都把它轉變成公案的方式。
譬如，供養法師功德很大，大家都喜歡供養。有一天有個師父把他的功德箱打開，裡面都是紅包袋，紅包袋裡面卻沒錢。他覺得奇怪？就入定去看大家都拿紅包袋而沒有放錢的因緣？入定一看！原來古代講經時要把錫杖帶著，他沒有錫杖架可以靠，因此就把錫杖靠在大殿的牆壁上，這一靠，福報就通通消失啦！這是要大家注意，在大殿坐的時候，背部不要靠著，靠著會沒功德，福報通通會不見。
坐椅子要坐三分之一？你相信嗎？不信也好，反正你若是怕福報消失，最好只坐三分之一。五觀堂吃飯時椅子坐三分之一，受戒時椅子坐三分之一，聽經時椅子坐三分之一，什麼都三分之一。為什麼？坐三分之一，腰桿就打直了，你就不會去靠。但是光跟你講，你卻做不到，於是就帶點半恐嚇性的講因果，那你就會乖乖坐直啦！這就是古代的教育的方法。
有位法師為大戶人家開示，許多人都擠坐在樓梯上，因為這樣看師父比較清楚，可是你一坐在那裡，人家出入就不方便。法師每次開示就告訴大家，不要坐在那裡，哎，就是有人喜歡坐那裡。師父講故事就是講因果嘛，不講因果，就不像講佛法啦。所以他也依樣畫葫蘆說：「坐在那個上面的人哪，會擋人家的財路，你這一坐啊，將來也會擋掉自己的財路喲！」話還沒講完，人就都跑光了。他的目的就是叫你不要坐那裡嘛，至於是否真的擋人家財路，那無所謂，反正你離開就對了，依教奉行嘛，這就是教材，不必當真。這不叫因果，只是一種教材。
另外再說說比較嚴肅的故事：有個正在趕路的老和尚聽見哇哇的哭聲，他往路邊探探頭，發現一個鼻息微弱的小孩兒，老和尚唸唸大悲咒，灌灌水啊，結果那孩就活起來了。其實，古代這種小棄兒很多，有的父母無法救快病死的小孩，於是便遺棄一旁，反正橫豎一死，那就丟一邊了。老和尚總不能把小孩兒丟掉吧！即使丟掉，他也會跟上來，就像我們在路邊給一隻狗食物，牠就會把你跟到底一般，當然，這小孩子就跟著老和尚了，老和尚等於收了個小徒弟。
日子一久，小徒弟長大理所當然就剃頭當小沙彌了。小沙彌是師父的小跟班，在師傅身邊耳濡目染哪，心想：「像師父這樣當個阿羅漢不好，將來還是要當菩薩比較好，當菩薩才能救眾生。」這一想，英雄主義就出來了。老師父已證阿羅漢，他有他心通：「哦，這小鬼要當菩薩，哇！發心菩薩不得了，來來來，我幫你背包包，讓你走在前面。」老和尚尊重發心菩薩，菩薩就走前面，還替他背包包。
這個孩子走在前面想一想：「當菩薩很辛苦哩，要給眾生做牛馬哦！嗯，我看我還是像師父這樣比較輕鬆。」「啊！小鬼退心了，哈，來！包包拿去，走後面。」走著走著，天色已晚，師父做晚課時，這孩子糊裡糊塗說：「師父，你這誦經聲跟剛才走過的狗叫聲一樣。」「哇，不可以這樣講啊！造口業啊！師父是阿羅漢，怎麼可以這樣講。」小孩子驚慌失措：「師父，我跟你懺悔！」師父說：「好好，此罪可免，但是因果就沒辦法免除啦！來世你要當狗，好好懺悔。」這孩子果然過了七天就死了，死了以後輪迴去當狗啦！
各位常常可以看到類似的公案，其中最有名的就屬舍利弗救了一隻狗的公案。這狗跟著騎驢的主人去收租，結果餓極了，就把主人便當裡的香腸啃掉一半，主人大概太累啦，一面走一面睡，等他想吃飯時才發現香腸被狗吃了。盛怒之下，他就把狗的四條腿砍下來彌補香腸的損失，而且順手就把狗往路邊丟棄。不久舍利弗走過，好像聽到悉悉索索的聲音，結果從亂草叢中看到那隻狗，「啊！怎麼四條腿都被砍掉了？」他奇怪這條狗怎麼那麼歹命哪，他入定去觀。哦，原來這狗就是前一個公案中的小沙彌。
我們會覺得很不公平，這小孩子也無知啊，一句：「師父，你這誦經像狗叫就變成了畜生，而且當狗要當幾生還不知道，你看這因果叫人怎堪受？這一點要弄清楚，這是一個很嚴肅的問題，確實如此沒有錯，但是我們不知道理論，所以不能光從表面上來看。
這小孩子造了業，七天就死了，這七天是指他「壽命完整命終」之意，這孩子本來壽命就不長，但也絕對不是過七天就該死，「七」只是圓滿的意思。這孩子此生可能活到二、三十歲都不一定，古代二、三十歲死的人很多。他是壽命結束以後去輪迴的，他說師父誦經像狗叫，這裡面有一個很重要的原因，就是他對佛法之道根本認識不夠，沒有正確的認識。重點不在於他對誦經這件事的錯誤認知，而是在生命本質的認知上有了嚴重的偏差。
人類有向上追求止於至善之生命境界的本能，可是在追求的過程中，生命氣質裡會有下劣心的傾向：「只要這樣就好！」「狗戒」並非佛教之戒，意指先入為主，會排斥所有其他的那種心態。狗戒是印度傳統，指當某人餵了狗之後，這狗會一直住在那人的附近，因為他會常常供給牠食物，牠就認為他是主人，可是一有別的狗過來，牠會攻擊別的狗。所以在印度，牛是聖獸，狗則不然，也就是說，印度人對狗有一種排斥，所以對於生命品質低下的人也都以此形容或譬喻。
因此，如果不了解印度人的傳統思惟和語言模式，你會直接從這公案的相上去判斷它的恰當與否。這個公案在古代會發揮很大的作用，因此我們很難跟各位談這個部分，它主要是當教材，是鼓勵我們不輕言批評，尤其對前輩，不管是師長、父母，都不要任意的批評。
現代不一樣啦！我們的邏輯一框，當然認為這種講法不對了。但是從因果律上來講，這個公案是成立的，因為我們的生命品質往往朝低下的地方走，容易受不好的習氣薰染。假如你不了解這個背景，光從公案來看，那對佛教因果理論會完全失去信心，你會想：「早知道就不學佛了，開個玩笑就這麼嚴重。」事實上，公案故事都帶有寓言性質，其重點在於教化的作用。我們要認識清楚，不然常常會產生很大的誤解。
再者，從生死海中發心以後，要如何才能念念相續呢？就是從原來沒有目標的生命狀態，轉向追求阿耨多羅三藐三菩提的目標，然後經常朝這個目標去思考。到了某個階段以後，它會蘊蓄成為你的生命品質，一種不斷積極向上的趨勢。那麼這就到達「念念相續，無有間斷」。
雖然，我們有時會覺得心好像不在上面，可其實身、口、意三業都朝著這個方向在進行的。就像樹木一樣，根所吸收的水分、養分，定然一直往上輸送，在這個過程中，有些樹枝往下垂，但這也算向上，因為從生命的本質來看，它都是向上的，所以有些時候你看起來好像中斷了，其實不是，因為你的品質是向上的，這一點要了解。所以，「念念相續，無有間斷」是我們生命在經過調整以後，不斷向上的生命狀態。
「身、語、意業，無有疲厭」也是如此。「身、口、意」三業通通是朝著止於至善的目標，沒有疲倦，像樹木生長的過程從未終止。樹幹的年輪每年都往外長一圈，受到客觀的陽光、空氣和水分等因素的影響，差別只在於這一圈的大小而已。所以生命向上提升的部分，其本質是念念相續、無有間斷的，身、語、意業無有疲厭。你用大腦來想，怎麼有可能；心念，身、口、意都在這上面，那其他事就都不要做啦？是啊！用大腦來想，就會變成這種模式。但，事實上不是用大腦思考的模式，而是用生命的模式。
經典在講生命的東西就是這樣，不可思議也在這裡，不是做不到，一天二十四小時，一年三百六十五天，生命都在成長，就好像我們不曾看過樹木有哪一天停止成長。雖然冬天樹葉掉光光，生命彷彿停止活動了，其實生命一直持續著，這時候仍舊是念念相續、無有間斷，身、語、意業無有疲厭，這才是生命不可思議的地方。不要以為樹葉掉光光就是死掉了，死了一個冬天，到春天會再活起來，它沒有死，那只是一個暫衰的外相。
這是我們對於生命存在的一種認知，對於佛法所指導我們人生觀的這個部分，懇切的期望各位重新認識一番。第一個是我們把生命誤解為對身體的認識，換句話說，我們都把這個色身當作生命。
色身不是生命，身體的存在只是一種物理現象，頂多擴大為物理現象、生理現象、社會現象、心理現象。假如按次序來分，最基礎的生命是植物，它只有物理現象，生理現象很小，所以被蟲傷害便很容易死亡，生理現象極簡單，一年四季，落葉就再長新芽，只有這樣。就一般動物來講，生理現象就比較複雜了，所以他會吃、會拉，一些低等動物就是如此。
第三是心理現象。所謂愈高級的動物，生理現象也愈複雜，甚至開始加入了心理現象，所以狗會揣摩你的狀況，你很高興的回來，牠也很高興，你回家怪怪的，那狗也會變怪，牠尾巴垂著躲在角落看你。牠已經捕捉到主人的氣，氣氛不一樣就乖乖躲在角落，你一吹口哨，牠就會來撒嬌，這就是牠的心理現象。心理現象牠有，不是沒有，但是不多。狗生病的時候沒精打采，可是你是否看過狗哭，看過狗笑？大概沒有罷！狗笑起來大概會嚇死人，我們知道牠很高興，知道牠好像有問題，但是牠不會笑呵呵的，牠的心理現象還沒有複雜到像人類的程度。
第四是社會現象。群居性的動物即有社會現象，例如蜜蜂、螞蟻會分工，野狼有組織，而雁子天上飛成「人」字型 …… 這都是簡單的社會現象，只是有個樣子而已，絕不像人類這麼複雜。人發明了一個會動、一個不會動的房子，你晚上稍微作夢一下，假設自己是上帝在上面看著人類，那個人跑到會動的房子裡，跑出去繞一圈，然後進入不會動的房子裡不知道在幹什麼？一到冬天找不到人，上帝只會看到一些不是由他創造的東西；房子不是他創造的，汽車也不是他創造的，是人類創造出這些東西的，甚至還要為此爭奪哦！人本身是上帝創造的，但是複製羊出來了，「上帝，你的著作權好像期約滿了！」哈！人類開始向上帝挑戰，「人」，他甚至也要創造了。
人類的社會現象太複雜啦，本來神權時代、君權時代，上帝還可以容忍。人類創造一個皇帝、國王，說是是代天行道。哦！是上帝授權的，上帝還可以容許。結果，現在講民主的時代，哇！根本連上帝也不理了，上帝完全退位了。
你會發現人類的社會現象愈來愈複雜，我們的色身在這個世間受到四種現象所限制，我有我的精神生活，我有我的什麼 …… 這些其實都是社會現象跟心理現象。你忘了色身絕大部分都是物理現象跟生理現象。人類太複雜啦，所以心理現象跟社會現象也特別多。迷惑了自己，忘了自己是誰，甚至自以為比上帝還了不起，宣告上帝已經死亡。
上帝不會因為你宣告他死亡，他就死亡；他依然存在，他還是一樣的殊勝啊！你信不信他，他都一樣，真理的存在永遠就是存在。人類在自己的社會架構中，有些人很有福報，奮鬥得很成功，但卻不知道自己的成功是無常的。王安先生是華人當中的佼佼者、電腦大王，聽說他以六十塊美金起家，到他倒閉死亡之前，最高財產紀錄曾達到幾十億美金。波士頓有兩棟大樓，最後好像五十萬美金就賣了，每個月要兩百萬保養費，你看看，如此一生真的是無常！
王安為什麼失敗？就是「鐵齒」族啊！他發明的電腦很好，各行各業都希望跟他合作，他不願意跟人家整合、相容，那別人家一樣要生存啊，所以就聯合起來把他當掉。同樣地，比爾蓋茲怎麼崛起？他的崛起剛好印證了王安的失敗，可是他的成功又讓自己非常自負，自認為可以打垮ＩＢＭ，也可以長保江山。唉啊！沒那回事啦！無常很快就會兌現。
記得啊！無常沒有例外，世間一切萬法，都是無常。要說例外，只有一個，那就是「無常」是永恆的。有哪一法能夠脫離無常呢？唯一永恆的就是無常。所以人不要因為在社會架構下取得成功，就自認為足以駕馭一切。當你有這種感覺的時候，千萬記住，無常馬上就到。
當無常來臨時，你根本不知道啊！無常的出沒，無人能夠抵擋。你再了不起、再有通天的本事，也是難以對付無常。想當年秦始皇，你看那種氣勢啊，他不是求長生不老藥嗎？最後還不是被無常帶走了。漢武帝威震八方，派人向扶桑求仙丹，還不是照樣死了；他在位五十八年，經營墳墓五十三年，還是被無常帶走了。所以人不要在自己的色身上下工夫，只要色身的存在，社會現象就會使我們迷惑。
真的，物理現象、生理現象是無知，因為覺性無法發起，一到心理現象的層面以後就應該要覺醒，感受無常的存在，開始追求真正的法身生命。假如你越過心理現象，進入社會現象並擁有廣大福報，特別要留意，不要以為自己就是上帝。
在台灣有一個人跟我說：「你什麼意思啊！」「我什麼意思啊？」他說：「我來了，你不知道啊！」「你來就你來。又怎麼樣啊？」「你怎麼不把阿彌陀佛關掉！」我放錄音帶，阿彌陀佛，阿彌陀佛…… 這樣唱著不是很好聽嗎，人來了當然歡迎喝茶啊，我問他：「到底有什麼不對？」「我的成就比阿彌陀佛還大啊！」
我茶水拿起來往他頭上淋下去，說道：「你很大啊 …… 」他火大了！我說：「你成就不是比阿彌陀佛大啊，你是火比阿彌陀佛大，哎！滾出去！」就是有人這樣，他修行不是沒成就，有些證量絕對沒錯，但是不要有點小成就、小靈通、小感應，就以為了不起。不得了啊！那個業力不可思議啊！但他不知道。
這個要很注意，這就是社會現象使人腐敗。所以對於我們自己的生命來講，人類之所以為萬物之靈，即在於我們能夠反省、能夠檢討，那才可能進一步超越，真正在修行上超越。發菩提心就是讓我們從這個生命的萬花筒裡，找到自己的定位目標，這個覺醒才真的叫「發阿耨多羅三藐三菩提心、無上正等正覺的心」。並不是說這個成就怎麼樣又怎麼樣 …… 而是要讓大家在這正確的目標、正確方向、正確途徑的菩提道上來努力。剩下就靠自己努力啊，誰都幫不了你！
你說：「師父講得很好！」對不起，回去你自己要修行，不是師父講得很好你就解脫了，沒那回事。講得很好是師父的，想解脫，要靠自己。你要是回去光睡大頭覺，那沒辦法。好好修行，就一定可以解脫，這沒錯，但是修行途中絕對不要妄自尊大。我們會有一些成就，那個成就必須去檢驗，然後再超越，這是我們一再要求的，跟各位互相勉勵。
