第二次第相生六妙門
如果安定到這個層次，或者念頭可以集中在此，一直安定下來，那個念頭的力量就強。但這個強不是那種很猛烈的強，而是一種很深細的力量。如果在這時候作其他觀想的話，效果會很好，可以運用那個念頭，起任何一種觀照。
如果定力很強，念頭可以住得很穩，把以前所學的佛法教理拿來運用，可以達到一心不亂的境界。若進一步思考或觀想，會發現到學過的佛法，很快就明白，而且那種明白與平常看書的明白不一樣。感覺上是非常親切，就好像是從自己內心流露出來的一種理解一樣。那時候所了解的佛法，與你已經有了一種很密切的關係了。更往深一層它就是一種智慧，是跟生命結合了的智慧。一般工夫到了這樣的地步，就是運用這種方法。
如果懂的佛理不深，可用很淺的。如果一直要讓它深下去的話，就要用那個念頭一直追，不明白的地方就問；問了之後就思考，思考的作用生起來，它會一個層次、一個層次地往內深入，然後所不知道的理論，可能在不斷地思考的過程裡就通達了。
這種通達也許不能馬上運用出來，但是如果在生活中碰到某一個問題時，與所了解或思考過的理論有關係的話，你很快就會用它來反應。聽課的時候，如果講到有關的部分，你也會感覺到自己已經通達了，很容易就能把它表達出來，而且表達得非常自然，就好像從自己內心流露出來的一樣。
不過，這不一定是出世間的智慧，這是通過「定心」去思考、去觀想。因此，所觀想、所思考的道理就能夠跟所思想的念頭結合起來，因為是通過很深細的念頭思考，所以結合時就更加密切，容易成為生活的一個部分。如果一直往內深入的話，到最後也許能夠衝過人類最大的障礙、最大的局限 ——「世間」和「出世間」中間的那個局限。
我們不了解出世間法，完全是因為這個局限的關係，就好像一道牆，打破了之後去看的時候，才知道原來是這樣而已。可是如果還未衝過局限，不管衝過局限的人如何形容，我們都不能明白；一旦衝過去後，就能很快地明白了。所以有所突破的人，都會有種感覺，原來如此！就好像一個從小就瞎眼的人，他們完全不知道光明與色彩是什麼？唯有讓他們恢復視覺，他們才知道色彩原來是這樣。
如果衝不過局限的話，那就沒辦法，無論如何形容，瞎子就是無法了解。我們人類也一樣，要衝過局限、要達到那個地步，必須要有那深細的思考力量，才能幫助我們突破那個局限，不然的話就沒有辦法。散心時是沒有力量也無法做到的，一定要讓心安定下來。止了之後，一心不亂地去觀察。
它的基本方法就是要從數息入手，一、二、三、四……的數，剛開始妄念會多，有時雜念會中斷我們的數息，但再用功，到雜念只是偶爾浮一下，偶爾干擾；當數息數得很好，念頭數到連綿不斷，一直用功下去，掌握數息的方法，運用到很熟練，最後會覺得這個數息很累贅，便把數目字丟掉。然後隨著這呼吸，隨到愈來愈細，沒有辦法好隨了，便安定下來。安定下來後，讓它很穩地深入下去，以深細的力量再起觀照。
這種修學需要時間，只要用功下去、不執著，工夫到家了，自然會水到渠成。「觀」分三個部分：觀、還、淨，其實都是屬於觀想的方法。把它分成這樣，是因為它觀的層次不一樣，或者所觀的教理程度不一樣。在學習的過程中，同樣的教理，也會有深淺的了解。如果了解的教理比較淺，觀想時，它的慧解就比較弱或淺；如果教理懂得比較深，就能更進一步地深入。
在觀想之前，假如我們的心不能安定下來，雖然也能作教理的思考，但是那種思考的力量不強。即使我們沒有很好的禪定工夫，在教理的研究上，仍可以從文字上去了解，甚至相當深入。但不管怎樣深入了解，你會發現到你只是從文字上去了解它。也許有些人領悟力比較強，對教理的了解不單是在字面上，也能夠更深一步地去了解它所包 含的意義。這種領悟力比較強的人，一般定力會比較好一點，平常在生活裡都是比較冷靜、穩定的那種人。
要深入地了解佛法，不管是從研究上或修行上深入，都必須先要有這種定的力量。一方面，心要穩定，另一方面能夠起思考；定力比較強，思考能力也會比較強。不過，有時一個理性的人，只要有著一般人粗淺的定力，雖缺少佛法中那種禪定的力量，他對佛法的理解，還是可以深入。但是，要把佛法轉化成個人的一種修養、一種智慧的話，還是要配合禪定的工夫，要讓自己的心能夠冷靜、安定下來。
在這個法門裡面，前面三部分：數、隨、止，雖是基礎的方法，但是能夠用得很好的大概不多。我們可以想像，我們的心落在習氣、散亂的時間長，而且轉出去時快、收攝心念慢，時間又短，力量不夠。即使每天都有坐上一、二個小時，從數息到證息，或單說數息的工夫，數到只剩能數的數目字、所數的數目字、能數的人三個念頭，就要花相當長的時間，才能在工夫上把數目字數好。至於其他的，那就要慢一點，所以我們在用功時，發現到力量不夠，主要是用功的時間太少。現在用功，就好像在跟無始以來的習氣對抗。它是散出去的，而我們要把它捉回來（收攝心念），而且散的那種習慣狀況，已經成為一股很強大的力量。所以要把心拉回來，放在很單調的數目上，工夫比較不容易用上去。
不過如果肯捨下而用功的話，參加如靜七、禪七等禪修活動，還是會有一些效果的。盡量投入修行，加上方法把握得好，在這樣密集的課程中，工夫便有連貫性，在這段時間內便能達到某一個程度。但是能達到哪一個程度？我沒有辦法告訴你，修行是沒有保單的，要看各人的習性與根性。不過如果肯下工夫，至少在這六天裡每天坐足八個小時，當然比在外面的三、五年好多了。而且如果工夫用得純熟，雖然結束放掉了一段時間，過後再用回也比較容易收。
一般在打七時，真正用功的人，會出現比較好的狀況。這種狀況如果在外面修行，可能沒有機會出現或感覺不到，因為它需要一段時間慢慢地醞釀後，才會出現。
工夫的運用，效果會怎樣，沒有辦法說，也沒有固定的現象；只是照理論來說，修行的方向、步驟是如此。也有一些人打一個七下來，他可以一下子向前跨了一大步，這是因為事先工夫做得相當夠，是有所準備的。用功時把方法用好，而且能照程序、境界直修下去，心便能定下來作觀照。觀想時所運用的方法如果不一樣，對教理比較有認識的話，可以做深的觀想。但是有時候，那些教理也會用不上去，因為有的教理很理論化，真正要觀想時用不上去。
這裡它直接先講到觀想，從觀想慢慢地深入，並以四念處觀（不淨、無常、無我、苦）為主。如果我們從定心來觀，可以觀到這些教理，尤其是觀無我。用定心或比較細的心來分析，在觀時，我們發現到無常、無我是很現實的東西，不論拿什麼東西來分析，即使拿本身來分析，都是無常、無我的。
在分析時，對佛陀所講的教理，有很親切的體會，覺得確實講得很正確。譬如觀無我，即觀身體是由各種器官結構組織起來的。經典上講到的「三十六物」，就是指身體是由三十六種物體組織起來的，分析開來即是骨、肉、筋和皮這類的東西。從理論上體會後，觀的時候，在事相上可以看到這現象。所以，有些人在做無我觀或觀自己身體的時候，真的能看到自己身體上的結構。同樣地，在修不淨觀時，也真的能看到身體出現不淨的現象。這是從理論上去觀時，再從事相上看到。當在事相上看到時，他對教理的信心與理解，就非常的肯定。
觀無常時用數息觀，目的是在數息時，先讓心定下來，比較容易下手。此外，我們的呼吸在作數息時，呼吸的進出就是一種無常相，若可以觀到呼吸的進出，那就是無常了。
開始用功時把念頭放在止，但是把止的念頭轉成觀，一觀息時就明顯地看到無常相。看到呼吸是無常相，它就幫助我們在教理上起觀想。這樣觀想會比較平常，通過理論的了解，更容易體會。
假如心比較定下來、細下來的時候（就是我們在用功的念頭比較安定了），就會觀察到很多妄念在打轉。妄念在轉的時候，就可以很清楚地發現到它的生滅相。一個念頭生起來又滅掉，另一個念頭又生起，生滅不停，那種生滅相就是無常。很清楚地看到無常相，過去了就是過去了。所以這無常相，一直在那邊閃爍，讓你在觀想、起觀照時，真的從身體的結構、用功的方法、念頭裡面，體會到四念處的觀法。
這時，對教理的體會便會比較深入、比較親切，在生活中便能成為思考的主要部分。一旦生起四念處的時候，從觀想裡對四念處會有更深入的了解，正見就夠培養起來，對很多東西便能夠捨了。因為你觀察到身體無常、無我、一直在變壞，是不淨的，就不會再執著或抱著它不放。這個我、這個身體，我們都不能保住它，還有什麼東西是我們能夠把握得住的？這時，對外在的東西、擁有的東西就比較放得下來。有了這種心態、思想之後，修行時的出離心便比較容易生起來。
這樣的時候，便會對觀想有所體會。然後再進一步觀想時，我們會發現有一個能觀的念頭在這邊，前面的念頭在動，「我」這個念頭很專注在觀察這個比較細的念頭在轉，專注的念頭可以體會到無常。如果觀身體時，可以體會到無我或者不淨，那麼它還是有相對的。在這個觀身的過程中，如果你繼續觀下去，就要利用外在的東西，即使是你這個身體，對心方面來講，身體也還是外在的。在觀的時候，就有一種内外的對立。
用內在的心來觀外在的東西，如果能一直很細地分析下去，也能夠了解它是無常、無我的。可是一旦有了對立，所體會到的就不是絕對，因為它還有對立。
