本 文
問曰：云何觀心稱之為了？
怎麼樣來觀究我們這心，才可以真正的了義？才可以真正的了解所有的一切實相呢？要怎麼樣來觀這心呢？
答曰：菩薩摩訶薩，
菩薩全名叫做菩提薩多，菩提就是覺，薩多就是有情，這覺悟的有情眾生就是菩薩，因為看到眾生在六道裡輪迴，不忍心而發願要度眾生。摩訶薩就是大菩薩的意思，菩薩有很多，有大菩薩、有十地菩薩、有八地菩薩等等，這裡統括這些發心的菩薩。
行深般若波羅蜜多時，《心經》裡告訴你，這裡也告訴各位，所有開悟的聖人都是心經的境界，你要開悟也一定要經過行深般若波羅蜜多時，我們打坐的時候叫你不要有境界，要觀察自己的心，觀察自己的過程叫做「行深」。惟有這一條路才可以照見五蘊皆空，我們的心就因為心猿意馬，一下子想東、一下子想西、一下子想南、一下子想北，沒有辦法了義啊！有的沒有的拿來想，別人的事也拿來想，不會想自己的生死大事，宣化上人經常說：「名利小事人人好，生死大事無人管。」所以一定在行深的過程才可以達到般若波羅蜜多。
般若就是自性的智慧，因它涵蓋很多的智慧，所以不翻，在佛經裡就用般若代表很多很多的智慧，有觀照般若、有自性般若、有文字般若等等，可以觸發你思考的，可以觸發你參究的，都是在般若裡面。你煮飯也可以煮出智慧，炒菜也可以炒出智慧，開車也可以開出智慧，都可以，因為都是從實踐中而來。包含我們心的會心般若裡，要達到自性的般若一定要行深，讓自己的心靜下來。
所以禪宗是透過打坐而達到行深般若波羅蜜多，淨土唯有在死的時機點，用念佛法門一心不亂念佛，直到現真心。你過得了這一關嗎？平常這麼忙，死的時候念佛，趕快拼拚看能不能念佛念到一心不亂？所以死後這九個小時，你可以一心念佛嗎？你有把握行深般若波羅蜜多時嗎？你要真有定力，升西就有望。
行深般若波羅蜜多時，
《心經》裡告訴你，這裡也告訴各位，所有開悟的聖人都是心經的境界，你要開悟也一定要經過行深般若波羅蜜多時，我們打坐的時候叫你不要有境界，要觀察自己的心，觀察自己的過程叫做「行深」。惟有這一條路才可以照見五蘊皆空，我們的心就因為心猿意馬，一下子想東、一下子想西、一下子想南、一下子想北，沒有辦法了義啊！有的沒有的拿來想，別人的事也拿來想，不會想自己的生死大事，宣化上人經常說：「名利小事人人好，生死大事無人管。」所以一定在行深的過程才可以達到般若波羅蜜多。般若就是自性的智慧，因它涵蓋很多的智慧，所以不翻，在佛經裡就用般若代表很多很多的智慧，有觀照般若、有自性般若、有文字般若等等，可以觸發你思考的，可以觸發你參究的，都是在般若裡面。
你煮飯也可以煮出智慧，炒菜也可以炒出智慧，開車也可以開出智慧，都可以，因為都是從實踐中而來。包含我們心的會心般若裡，要達到自性的般若一定要行深，讓自己的心靜下來。所以禪宗是透過打坐而達到行深般若波羅蜜多，淨土唯有在死的時機點，用念佛法門一心不亂念佛，直到現真心。你過得了這一關嗎？平常這麼忙，死的時候念佛，趕快拼拚看能不能念佛念到一心不亂？所以死後這九個小時，你可以一心念佛嗎？你有把握行深般若波羅蜜多時嗎？你要真有定力，升西就有望。
了四大五陰本空無我，
四大就是地、水、火、風，也就是宇宙的元素，宇宙所有的生成就是由這四大元素所形成的。五陰就是色、受、想、行、識，＆就是我們根塵所感受的色受想行識，眼耳鼻舌身意的感受，這一些它本來空性，一切是空寂的，昨天，昨天過了，這就是空寂。你剛剛在家裡，來到講堂的過程也是空性，等一下你聽完經回去，這一個過程又沒有了。一個禮拜一個禮拜過的很快，閻羅王已經寫信告訴我們，一下子就老了，你要趕快用功啊！不然一下子就輪到我們每一個人了，最近聽到的都是五十幾歲就往生，所以隨時把這死字掛在額頭上，你的心才會思考，而慢慢的把一切放下。
四大跟五陰空寂無我：我們經常說，我我我、你你你，為什麼有這個我？今天晚上你就參一件事情，回去睡覺的時候把全身上下找一個我，看看什麼是「我」。
眼睛有眼睛的名字，鼻子有鼻子的名字，嘴巴有嘴巴，手有手指頭、大拇指，每一部位都有名稱，肚子有肚子，衣服有衣服，什麼都有名字，全身上下就找不到一個我，你試試看，所以我們的名字也是一個名稱，你這一生姓張、姓黃、姓什8麼，下輩子不一定是同樣的姓，歷代祖先也不一定，從這裡參究，去找一個「我」。這「我」是很抽象的，我們長期被「我」給騙了。
了見自心起用，有二種差別。
要徹底了解我們這心的起用，造作都是由心來的，所以本來無一物，都是心所生出來才有一切一切的境界。那我們這心的起用，有兩種的差（ㄘˊ）別，在佛教裡，這「差」字 為什麼念ㄘˊ？在金剛經裡也有『一切賢聖皆以無為法而有差別』。差（ㄔㄚ）別就有高低，差（ㄘˊ）它是平等的，平等法沒有上下的分別。
云何為二？一者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。
心有兩種，差在哪裡呢？一是清淨的，一是汙染的。這兩種心是怎麼樣？它自然本來就這樣，本來就有的，你為什麼要去消滅它呢？所以告訴諸位在禪堂上，就是讓它放下就好，假心、妄想就讓它放下。記得我十八歲時畫了一張畫，落款『苦樂無二境，迷悟非兩心。』苦跟樂是同一個境界，它是生滅法，都是由心生起分別。
我們淨心也具足，染心也具足，這些本來具有的，我們的靈裡面它有識心、有識根，那本具有的，我們都藉假緣而合和。比如說你去投胎，就是藉父母的因緣入胎而合成的，它是互相因待的，因待就是對待，所有的一切都是對待而來，我們才說世間法都是相對法，而出世法它是絕對法，要徹底清淨才可以了脫生死。
淨心恆樂善因，染體常思惡業
因為淨心就可以恆，是長的意思，恆就是永遠、恆常，淨心恆樂要具足善的因。我們有這染心就會有妄想，而造作一些惡業，所以要往善的部分來學習也就是這個道理。
若不受所染，則稱之為聖。
你不去染著就是聖，要怎麼修？不染濁著就是心不住，應無所住就是不染。所以禪宗有一句話：「百花叢林過，片葉不沾身。」你就不要去染，一旦接觸了你要無心。船過水無痕，過了就好不要去染著，不要再沉溺於染性裡面，過了就好。為什麽佛教用荷花來表法，荷花就是出汙泥而不染，在染塵裡花不染著汙泥就在表法。慢慢的你就可以通達佛教所有的一切，就是叫你不要染。你要是不受所染，則稱之為聖，你就有智慧了，可以徹底的清淨。
遂能遠離諸苦，證涅槃樂。
就因為你不去染著它，染著它，你才可以慢慢的遠離一些惡業，沒有了惡業也就沒有苦痛，就可以證到涅槃樂，也就是極樂。極樂也就沒有樂，沒有樂就沒有苦，苦樂對待的，所以佛家所講的極樂，『極』它就代表沒有苦也沒有樂，這就是在教理上最精華的表法，極就是到最極致了。
若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡。
我們之所以不能成就，就是墮落到染著的心裡面，什麼都染，沒事你也要跟人家湊一會，那邊也要攀一點緣，這就是染著因而造了很多業，這些業就把我們給纏覆著。「業」我們也看不到啊！結交很多朋友的時候，這邊來通電話你要去應對，那邊要參加什麼，這邊要參加什麼，這些雜事雜務就把你纏覆著，你就被綁而沒有辦法跳脫，沒有辦法跳脫則名之為凡，就又落在六道裡輪迴染著而迷迷糊糊。
今天「法界衛星」來講堂訪問，問了幾個問題，第一問生活與佛法 那是以前在屏東演講過的題目。第二他問生跟死。我回答他：生跟死啊！事實上只是一種現象而已，我們人，生了會死，死了又生，這樣重複。所以我說：生死不可怕，可怕的是輪迴，生生死死永遠沒完沒了的在輪迴裡才可怕。所以生死並不可怕，輪迴才可怕。生死有什麼？生了又死了，將來又一個生，我們因還沒有看到那個生就會怕，對將來，人沒有智慧就會懼怕，所以學佛要徹底，死不可怕，再換另外一個身體而已，問題在於怎麼樣才能跳脫輪迴六道門。學習才是我們學佛的重點，而不是想要怎麼生到一個好的地方，那都還是在夢裡，最精采的就是要你覺醒過來，徹底的把生死根本了斷，根本在於你的心叫它不起無明，不起染心，放下啊！
沈淪三界，受種種苦。
三界也就是我們的貪瞋癡，我們的心都被外面所有物欲橫流而干擾，墮落在貪瞋癡裡面，貪瞋癡就成為六道輪迴的一場大戲，而不曉得原來無所得，都是虛妄的。你貪什麼？這整個世界都給你，你也只能吃三餐而已，你當了石油大王也是吃三餐而已，所以要看得破、要有智慧，不然就會沉淪在三界之中受種種苦啊！
何以故？由彼染心，障真如體故。
為什麼呢？從哪裡才會這樣呢？就因為你有染心，佛教有很多名稱，真如體就是如來藏，我們就是被第七意識跟六根所包覆著，而不曉得原來我們的心體裡還有摩尼珠。摩尼珠也就是我們的真如體，被無明給包覆著所以真如體現不出來。觀世音菩薩像後面的光就是真如體。諸佛菩薩像後面都會畫一個圓圈，那個圓圈就是真如體，你現在沒有現出，所以你還是眾生，你若把真如體現出來那就是佛菩薩了，這麼精采。怎麼用功？就『放下而已』，讓妄想執著不起，達摩祖師論講得清楚扼要，讓我們有了用功的方向。
我們經常看到經典都講波羅蜜多，波羅蜜就是到彼岸，這個講法很抽象，所以這裡再告訴你，我們從染地、從六根、六塵、第七意識要到真如體的這個過程，須要用般若智慧，來到這如來藏時就是波羅蜜，就到了真如體的彼岸。波羅蜜就是在講你要行深般若，行深了之後才可以達到這「真如體」。到了真如體的彼岸。
十地經云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，
在《十地經》裡面講到，所有在六道有心的眾生都一樣，身裡面都有金剛佛性，如來藏就是金剛佛性，所以《金剛經》這金剛二字就在講你的如來藏，為什麼？因為我們的靈是不生不滅的，不會死的，火燒也燒不死，水淹也淹不死，靈是不會死的。過去祖師大德演給你看，每一位都不怕死，為什麼？他不怕死，因為死的是身體，靈是不會死的，所以他不怕死，死反而是消了業報體，身體是果報體而已。我們的靈像金剛一樣是不會壞的，這是我們真正的佛性。
它好像日輪，什麼是日輪？中午看太陽，帶個墨鏡看太陽，太陽的周邊有一圈光暈，就是日輪，旁邊有亮亮的光，我們的金剛性體就像日輪一樣。
體明圓滿，廣大無邊；
性體就是真如本性，它盡虛空遍法界，你 沒有辦法去體會，原來佛像原來佛像後那光圈就是我們心體的表徵，我清楚的告訴你，佛光普照那佛光就是我們的自性光，如來藏的清淨就是佛光普照。這世界、這宇宙不是佛光普照嗎？天天都是光照耀著法界眾生晚上乃是地球的陰影所造成的，宇宙都是白天啊！各位有沒有想過，宇宙都是白天沒有晚上，晚上是自己的陰影，自己所造成的。我們的心體是圓滿的，它是盡虛空遍法界。那為什麼現在見不到？
只為五陰重雲所覆，
就因為我們的心體被色受想行識覆蓋住了。你現在長得瘦瘦高高的，那就是被五蘊裡的執著給綁住了，你就長成那樣，若能放柔一點就會長肉了。所以你的心主宰著一切，一切唯心造就是這個道理。
如缾內燈光。不能顯現。
就好像什麽呢？缾它是裝水的陶器，就像把一盞燈放在餅子裡面，那燈光不能現出來，你要把餅子打破，那光才會現出來。所以我們學佛就破五蘊，才可以顯現出如來心體。
又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。
在《涅槃經》也告訴我們，所有一切眾生都具足佛性，就因為我們被無明蓋住，所以來聽經聞法就是要來學智慧，用智慧參透，你就成佛了在那邊作法會，作到死還是成不了佛。這裡告訴你，你的心具足一切，八萬四千法門都是權法，幫助你入道的方法，你用密宗那一套也成不了佛。為什麼？因為成佛只要把妄想執著放下就好，不需弄一大堆法術。『持咒』那只是感應的過程，你要有所成就還是得靠自己的心體。一切離心所說法，說能夠怎麼樣、怎麼樣，那都是無明外道法，惟有從心入才是實法，實實在在的念佛，你念佛的時候是心在念，這就是實法，怎麼會是他法呢？你在打坐的時候，就是心在對待，那不是實法嗎？是真槍實彈的啊！憑著自己的力量，從心裡面了解自己的心，從心下手是最簡明的，不要盲修瞎鍊了，不要浪費時間。
時間很快就過去了，今生今世趕快讓自己具足智慧，失去這個因緣很難再遇到，在八難裡佛前佛後沒有正法，所以你在累生累世要真正遇到一位善知識是很不容易的，你要感謝自己累生所作的因緣。今生你有幸就要趕快用功，勸勉你，不然……，時間如梭。
佛性者，即覺性也。
佛性，也就是我們會心的覺性，一個感受而已啊！這樣講你就更能夠了解，心性的感受而已，我講的你通達了，那就是覺性。覺性也就是你的佛性，你的真如本性啊！
但自覺覺他，
你通達，你自覺了，自己覺悟了才可以叫別人覺啊！自己不懂你要怎麼教人呢？到處都是用識心在說法，所以我才勸勉諸位要看祖師大德的書，他們是過來人，你學佛法若不找過來人，哪裡可以學得到正法呢？
我這樣比喻好了，一個人誇說自己多會畫畫，你找他學畫，事實上，他自己都畫不好，你去找他學畫，那你不是請鬼拿藥單嗎？一樣的道理，現在就因我們被外相所迷，聽人家講就跟著跑，也不會參一參，都還是盲修瞎鍊啊！的確是要過來人來導引才不會走錯路。自己能夠清楚了，才有本事叫別人跟你一樣，所以自覺覺他。
覺知明了，則名解脫。
你若能夠清楚了解，那才可以真正得到解脫，我對來禪修的同參道友也這樣講，你那「清楚明白」的心才是；你說：「我死了之後就睡著了。」那我告訴你，你迷了。你一睡著就是六道輪迴，很簡單。你要怎麼分別西方極樂世界跟六道輪迴？告訴你，你死的時候要是感覺睡著了，那就是六道輪迴，你若清楚要幹什麼，那就升西有望。
一心不亂就是清楚明白，不是睡覺的，你要有那個本事不睡覺。你感受像睡覺就一定落到業力，隨著業力走就是中陰身，告訴你，涅槃跟睡覺不同就在這裡，涅槃不是睡覺；你要是睡覺就入六道，這分界點在這裡。你要「清楚了然無所求」，那就是涅槃；你要是睡著了迷迷糊糊，就是六道。睡覺就不能解脫，你要「清楚了然無所求」那才是解脫。這麼講你就可以覺知清楚自己的心。你打坐的時候，裡面那心會起作用的，叫它不動，身體就徹底捨了像死人一樣，這樣才能真正的解脫。
故知一切諸善，以覺為根；
所以我們為什麼要去作善？為什麼要捨惡業呢？達摩祖師清楚的告訴我們，善根是覺悟之路的根本。你若沒有善心，那麼執著、固執，人家有好的你也得不到，你就失去那可以啟發智慧的因緣。你不種下惡果就不會往三惡道去了。一定要善為根本，你才會有覺悟的心，才有慈心。學佛很需要有慈心，心若慈悲就能柔軟，就不會與人有所對待。你若沒有善根就沒有因緣可以聽到正知正見，所以一切諸善以覺為根，那才會有因緣，能夠覺醒自己。
因其覺根，遂能顯現諸功德樹
就因為我們有覺悟的心，可以一碰到觸緣，就給自己善念，人家即使犯錯也會包容，慢慢養成自己的心可以涵容一切。所以我才經常說：「學佛就是在學忍耐。」為什麼？你有忍才可以長出諸功德，德就是從忍而來。你原諒了別人就有德，你忍了就有德、你讓了也有德。你到處跟人家爭、跟人家搶，那有什麽德可言。
我們學忍，不要發脾氣，所以忍是最精采的。我今天剛好看萬佛聖城的金剛菩提海月刊，恆實法師說他師父宣化上人到美國的時候說：這世界上什麼人最難教化？美國人最難。美國人不好教，所以他到美國之後，第一就教他們持咒。持什麼咒呢？「忍耐忍耐娑婆訶」就一直忍耐，什麼事情就忍耐忍耐娑婆訶，就念這個咒，這咒啊！就可以讓你有功德，你什麼都不跟人家爭就忍下來，那就可以顯現你的功德樹，將來幫助你能夠成佛。
涅槃之果德，因此而成。
你能夠忍，慢慢的忍久了之後，自己的心境調柔下來，就可以慢慢往覺醒這一條路來成就，因為你已經有基本的功夫，基本功夫就是忍耐、就是定力，有了定力之後得到寂淨的果德，可因此而成就，也就是成佛。
如是觀心，可名為了。
如是，就是如這樣的不起任何的疑心來觀照你的心、來省察你的心，這樣是最究竟的為「了（ㄌㄧㄠˇ）」就是究竟，我們講中道了義，了義也就是最究竟的、最徹底的。
在儒家講中庸之道，在道德經裡也講中道，學佛就是中道了義，把一切諸法的意義徹底給了了，這了就是最究竟的，你徹底參到底，打破砂鍋問到底，就是宇宙最徹底的實相「什麼都沒有」，既然什麼都沒有，你計較什麼呢？本來無一物，就什麼都沒有嘛！所以最徹底的、最究竟的，就是這個『〇』無生法忍，什麼都沒有，不要生出任何 一絲一毫的雜念、妄想，所以這就是名為「了」。這宇宙，你把它參到最後面、最徹底之後，才會死心！什麼都沒有。
宣化上人有一說，人類最笨的一件事情，是跑到月球上撿一顆石頭回來。四大裡它是屬地大，石頭還是石頭，月球的石頭跟地球的石頭本質上是一樣的，是混塵所結合的。我之前也不死心，很喜歡玩，一生也很貪玩，可是就因為知道原來是這個樣，就算了啦！放下，因為已經知道這宇宙都是虛妄不實的，才能夠徹底的放下。
