大卿 弘法師開示
佛陀說：欲貪是債；瞋怨是病；昏沈是黑牢；掉悔是奴才；疑是缺乏福德資糧，如在沙漠迷路，五蓋在燒。
(一) 欲貪蓋
五蓋在燒，要有燃燒的感覺。沒有感覺，就沒有認識，只是一堆文字理念。
我們要去看到欲望就是一種依賴，我們如果沒有依賴，我們的欲望就會很少。我們能體會欲望是負債嗎？很多夫妻吵架叫做互相欠債，不能互相結善緣，又硬要在一起，就說是互相欠債。在佛陀的看法裡，那就是欲望，其實是自己欲望的組成，猶如狗跟著主人，狗對主人有欲望，主人就是狗的欲望。
如果我們對欲望有依賴，欲望就是我們的主人，我們讓欲望牽著我們的鼻子走。欲望一出來就牽著我們的鼻子，我們只好跟著走。為什麼欲望會變成我們的主人？因為我們對欲望有過度的依賴。你貪愛啊，事實上是債台高築，六根忙碌的追逐欲望如「走三點半」﹙台語指支票到期要給錢﹚。能看到欲望是一種債務，就能看到「無債﹙無欲﹚一身輕」，能看到欲望是為了無欲。
這不是否定欲望，不是否定債務，而是看清欲望的真面目，不再以債養債，以欲養欲，真的下決心還債，不要再欠世間，給世間糾纏。這時身離─不取，心離─轉貪瞋痴為慈悲喜捨，依離─見一切受不離不寂靜的行苦，起正知當下，一切為離苦而觸。
(二) 恚害蓋
佛陀說瞋怨是病，意思是說當我們有惡意的時候，我們就會像被病魔纏身一般，沒有胃口欣賞自然。失去對法的興趣，無法體會法是什麼。我們若常活在惡意中，就不能以善意對待別人，也無法感覺世間就是苦。面對這個苦，就算我們有惡意，也不能讓我們更快樂。人家對我們不好，我們若也對人不好，他可以再對我們更不好。惡意並不能解決我們的問題，甚至它是在製造我們的惡緣。惡意會互相迴向，越攪越大，那個攪就是病，就像被病魔纏身，一個病傳染一個病，它會引起併發症，就像氣管炎如果沒有治好，就會變成肺病，越拖病就越嚴重。
面對恚礙的時候，我們要學習喜心作意，永遠無條件，無所求的正面取角，無論在多惡劣的環境之下，都能站在 42度角，看到那一道彩虹。只要有光、有水氣，就有彩虹，只是看你所站的角度對不對而已。
每一個境界都是一面鏡子，照出我們的心在六道的那一道？我們面對境界的時候，我們的心在那裡？我們眼睛在看，耳朵在聽，意根在想時，我們的心在那裡？我們用什麼樣的角度在看？在聽？在觸？在想？
我們是看到人我、是非、好醜、對錯 …… 還是看到世間的無常、世間的苦、世間的無我？如果我們沒有從無常、苦、無我的角度去看、去聽、去觸、去想，我們就無法超然，無法捨，無法萬緣放下，無法歸零，無法重新開始。我們就活在過去的恩怨情仇裡，無法忘記，與過去的恩怨情仇糾纏不清。時時想到過去，無法重新對待，沒有辦法放下過去，就會被過去所纏身，如染重病。一般人把它說成「業障」。
什麼叫「業障」？一般人對過去、未來都分不清楚。世間是各種業所成，已經發生的都叫做業，尚未發生的都不叫業。業障就是已經發生的事情你不肯放。已經發生的，當下都已經過去，但你緊緊抓住不肯放，那就是業障。你若肯放，已經發生的業，都已經過去。還未發生的都不叫業力。因為還未發生的，都決定於我們現在要用怎樣的態度來對待業力，對待過去。我們若肯回到當下，當下就是零，零就是空，一切重新開始，我們可以有選擇，就有無限的空間。
「障」在印度文的意思是五蓋的蓋，業障就是五蓋，它障礙我們的修行，如果不妨礙我們修行的，都不叫業障。無論你一生遭遇到什麼樣的命運，不論生意失敗，或得癌症，只要不妨礙修行，都不叫業障。所以，我們若肯修行就沒有業障，不肯修行就業障很大，就無法活得很真實。
(三) 掉悔蓋
掉舉蓋是一個不安定的蓋，就像奴才，患得患失，終日看人臉色，這個「人」就是我慢、我欲；終日隨著境界而轉，注意力散渙，不能集中，無時閒（台語），興奮，或煩惱過度，把境界當成主人，唯恐犯到主人的規矩。
面對掉舉的時候，要去看到，境界不過是一個取相而已。我們的取相決定了我們的心能靜或不能靜，心若不能安定，就叫掉舉。在一切聲相裡，有它的無聲，在一切色相裡，有它的無相，在一切的動裡，有它的不動，我們若去取一個安靜的相，若去看到那個不動，我們的心就會靜下來。
我們的作意是回到當下，安住於當下的呼吸，安住於當下的動作，安住於當下的修行，或安住於當下的慈悲。唯有回到當下來，我們才不會隨境而轉，變成境界的奴才。
(四) 昏沈蓋
昏沈蓋是黑牢，有不見天日的意思。昏沈是指精神上、心理上的消沈，遇到境界、挫折就無精打采、意志消沈精神懶散、懈怠，是一種愚迷狀態。如在暗牢中不知天黑、不知天亮、不知頭、不知尾。
消沈是有頭、有尾的，我們要去看到消沈的頭。我們為什麼會消沈？因為我們有礙著；或者六根放逸過度，講話講太多就會疲勞，就會昏沈；講了會後悔的話，也會造成昏沈，感覺有礙著了就很容易昏沈。那個昏沈是一種不安穩，是一種被內心世界的無明引力吸進黑洞裡，那個黑暗會吞沒你。昏沈是一種身心防衛的反應，是一種逃避痛苦、逃避苦難的心理反應。
這個昏沈蓋會讓我們不知死活。當我們臨終的時候，能不能清醒，臨終的念能不能清淨，就決定在昏沈蓋。大多數的人在臨終時，頭腦都不清醒，所以這個不清醒就要在平時來訓練。每晚睡覺前，要觀呼吸，要知道入睡前第一個昏沈跑出來時，是吸氣還是呼氣？睡醒時，醒的第一個剎那是吸氣還是呼氣？看到就表示你有清醒，看不到就表示你昏沈。
另一個對治昏沈的方法是修「光明想」。修光明想就是每天早上起來，就去看太陽，晚上就去看月亮，看到眼睛閉起來還能看到太陽和月亮。能夠每晚抱著月亮入睡，每天早晨抱著太陽起床。這樣你的世界就會很光亮，頭腦很清醒，睡眠品質很好，不會做惡夢，就能破昏沈蓋。
昏沈和吃太飽也有很大的關係，尤其是晚上不要吃太飽，晚上儘量少吃，因為五臟六腑需要休息，吃多了容易昏沈。晚上吃得越少越好，中午多吃沒關係。
(五) 疑蓋
“疑” 就如同在沙漠中迷路。為什麼他會有疑？因為他缺乏福德資糧，缺少波羅蜜﹙修行的美德﹚，缺少慈悲喜捨。因為自己沒有準備、沒有體驗，就會多疑。如同迷路於沙漠，想找一杯水喝，卻找不到，因為疑，明明有路，他也不相信。資糧要自己準備，否則有一天你迷路於沙漠，又沒有準備東西，就會很驚慌，不知如何是好。我們想破疑蓋，要先做準備，要準備什麼？就是準備對人好，對人慈悲，對人柔軟，有能力要儘量對人好。如果我們不能體會對人不好是一種惡意，這個惡意會迴向，我們連這點都有疑的話，就很難修行了。
“疑” 在巴利文的直譯是「沒有藥」，我把它譯成「無藥醫」。意思是說不是用世界上任何一種藥可以醫治的。唯有從你的思惟上，見解上，修行上來破。因為這是一種顛倒知見，顛倒見要靠你自己去修、去悟、去理解。這種理解就是說，你不要一直往外去看別人有沒有貪瞋痴慢疑。我們的修行是，你面對貪瞋痴慢疑的時候，你不去計較別人的貪瞋痴慢疑，而只看自己能不能展現慈悲喜捨，唯有如此，你才能破疑蓋，唯有如此，你才可能有自信。
要做聖弟子，第一步你就是要親近善人，親近善知識，最好是能有幾個朋友，互相扶持來向上向善。第二步，你要肯學，要聽聞正法，要肯學，學解脫的路、正知正見的路，你要肯去學，如何解脫，如何得到這個出世間的智慧，你要肯去學，肯向那個方向走
聽聞正法以後，要如理作意，用這個法在日常生活裡面思惟，做為你起心動念的準繩。比如你學了無常，學了苦，學了無我，你用這個法來思考你的日常生活，看能不能用得上，用不上的話，你要再去請教善知識。
不要像一般社會上的人很多疑，疑就是你覺得這個社會上大部分的人都沒有良心，覺得這個社會沒有希望，然後對自己也沒有信心，也不相信自己能證果，不相信自己的心能安住於涅槃，不相信自己能解脫，對人沒有信心，對自己也沒有信心，這叫做疑。
這種疑呀，它會導致很多的苦，導致我們對生命最內在的逃避。所以疑是在向初果裏面最重要的項目，向初果要降伏這個疑，證初果要斷這個疑，斷了這個對人性的疑，斷了這個以為自己不能解脫的疑，你以為你自己不能解脫，你就不會往那個方向走。
疑包括疑法、疑佛、疑聖弟子，疑聖弟子的心法。所謂聖弟子的心法，就是戒。在原始佛教通常講成「學」。就是學習聖弟子的行為，學習聖弟子的有所為，有所不為。到原始佛教後期，它漸漸變成一種戒條，當然在僧團中，為了減少社會議論，已有一定的規矩。在家人就沒有特別去設這些戒，所以，通常在家人的戒就是八正道，就是慈悲喜捨。對佛、法、僧、戒有疑的話，就很容易有欲貪，有恚害、有悔，這些又會導致懶散、懈怠、掉舉。
要如何來清除這五個蓋呢？就是要如實去理解五蓋，它真的在覆蔽我們的心，使我們的智慧愈來愈薄弱，所以，經典上說：五蓋是最不善、最不懂得積聚的人，最不懂得積聚叫五蓋。
佛教很講究「聚」，因緣的聚合。最不善的聚合叫「五蓋」。五蓋也是因緣所生，它也是因緣所滅，如果你能夠看清楚五蓋的因緣，看清楚它的不實際，那個五蓋就不會聚在一起了。
