五　蘊

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　　　(一)色蘊
　　　五蘊－五種因緣和合，是四執取的所依處，希望各位能回想一下，並重新來了解四執取如何束縛五蘊，尤其是我們人類。每一個人的五蘊充塞著各式各樣的染著執取，隨著愚痴，我們去執取每一積聚或任何一個積聚為「自我」，也執著這個色身為「自我」。如步履蹣跚的孩子，當他撞到門板時，就感覺到疼痛而哭泣，直到拍打門板後，嗔心才得以平息，停止哭泣和疼痛。這就是執著這沒有意識的木板，把它當成是有個「自我」。必須要了解這是最低級的執取，甚至有些成年人因染執色法為有「我」，憎厭身體而捶打自己的身體或頭等等。如果誰曾經這樣做過，請自己思考一下：這到底是什麼原因呢？事實上，他的原因和上述的小孩一樣，即是執取這個色法的部分是「自我」，要它隨我們的心意去做。稍微聰明的人就會執著「受」、「想」、「行」、「識」的任何一部分為「自我」，要不就執取這五蘊所組合的積聚為「自我」。但是這種執取色或物質為「自我」而去憎厭、貪愛是最低層次、最基本的錯誤觀念。

　　　(二)受蘊
　　　色法下來就是「受」，如前所說「受」是苦、樂、不苦不樂的感受，也是最執取為「自我」的部份。讓我們來看看這些例子；當我們沈溺在欲樂時，尤其是在接觸色聲香味觸那一刻所產生的津津有味、很爽快、好過癮的感覺，就是「受」了；即是世人黏縛著自己假設的各種津津有味、好痛快、好過癮的樂受。對於所用的句子，如果你們聽了不明白或者覺得太過粗魯、庸俗的話，我感到很抱欺，但卻不曉得該用什麼句子表達才恰當。如果引用巴利文 Asatha來解釋，那就是對色聲香味觸的好痛快、好過癮而沈迷、貪愛。「厭倦」Nibbida 的感覺正好與其相反，是我們對某一種的好痛快、好過癮的感受已經厭倦了。這種好痛快、好過癮的受可以說大多數人或似乎每一個人，都將它執取為「自我」。原因是到底有誰不喜歡這種好痛快、好過癮的感受呢？尤其是在無明的趨使之下，身體或皮膚和外境的接觸，使我們不管這麼多，只顧享受那好痛快、好過癮的感受，而執著「受」為自我，然後想把它佔為己有。

　　　這執取「自我」的含義有兩方面，第一是去取或取者的方面，是「主動」；另一是被拿取、被憎惡、被惱怒的那一方面，是「被動」。這兩種「受」，不論是「去取」或「拒絕」的感受，都執取為「我」，是「苦」的所依。如果外境符合心意，就有好痛快、好過癮的樂受，執取心就貪愛不放；如果外境不合心意，就有不痛快、不過癮的苦受，執取心就嗔恨不要。執著「喜愛」和「憎惡」為「自我」，這兩種都是苦的所依。

　　　喜歡的感受和憎惡的感受，依據法的真正含義，它們的苦都是等量的，但是一般人依據世間法或沈迷在假相之中，認為喜愛的感受為樂受，不是苦受，只有不喜愛才是苦受。關於這一點，我將在後段講述。在法方面，喜愛同樣地能引起內心的澎湃、散亂；而不喜愛、不貪愛則使內心洩氣。不論是痛快或痛心都同樣的使內心疲憊不堪，引起欲望和苦海的盤旋不休。如從法來看這都是苦，樂受就陷入貪愛，反之苦受就陷入嗔恨，如果是不苦不樂受就陷入各種「痴」與不耐煩中。我們一整天就浸泡在這染執為「我」的「受」中，受盡煎熬尚不自覺。這個「受」控製著「心」，牽扯著我們，最後必定落入痛苦的深淵中。希望各位能慎重思考，正確地看出自己所染執為「我」的「受」，以及那能正確地將我們心解救出來的道路。在經典裡有關修行的記載，大多數在教導我們觀察「受」。很多證得阿羅漢果位的聖人，都是以「受」為觀照的對象。

　　　相較之下，「受」更易於成為執取的對象，因為它而勤勞地工作，爭取成績。試想：勤於讀書和學習，為的不過是想賺取更多的金錢，以滿足自己的私欲，因為購買各式各樣的物品，包括日用品、糧食、奢侈品，甚至與異性的接觸等都是用金錢換回來的。然後就隨著凡夫的習性享用其「樂受」，同時也供給眼耳鼻舌身好痛快、好過癮、津津有味的「樂受」，這都是來自我們投下去的工作勞力所賺取回來的。我們之所以投下全部的體力和心力，也只是為了要獲得眼耳鼻舌身等的「樂受」而已，相信各位對這些都能了解。但重要的是：如果不是「樂受」的驅使，大多數的人就不會求學以及尋找金錢。在此可看出「受」的影響力有多大，這可不是鬧著玩的。若有知識和了解，就有能力控製它，讓我們的心超越各種「受」，而有能力做更高尚、更完美的事，這樣總比隨波逐流好得多，因此我們應該確切地了解「受」。

　　　我想再度強調：即使是國與國之間的沖突，世界與世界之間的爭執，甚至戰爭的暴發，若追根究底就會發現實際上都是「受」在做怪，尤其是眼耳鼻舌身的樂受。戰爭的真正原因不是「什麼主義」、「什麼理想事業」，實際上是來自「自私自利」。各方面都企圖從掠奪中獲取利益，那所謂的「主義」只是掩飾工具，或只是次要因素，它的根源就是人們已成為「受」的奴隸了。因此認識「受」就等於認識淪落為煩惱或苦的重要因素。

　　　人界或比人界更高的他界，也同樣在「受」的魔力之下， 如被稱頌的天神，也和人類一樣，只追求樂受而已。但只不過是有較美好、高尚的天界受用，能隨心欲罷了！然而，依然還是不能擺脫眼耳鼻舌身的津津有味的樂受。比天神更高的梵界，雖已擱下了性欲的津津有味，但還是擺脫不了心中那稱為禪悅的悅樂，當有著禪那或在定中，就會產生禪悅，那種舒暢安然的樂受。它同樣是黏縛著心識的好痛快、好過癮的「樂受」，雖然與性欲沒有關系，心境無可否認的也是「受」的一種形態。比人類更低級的眾生就更不必提，它們在「受」的控製之下，根本沒有道德紀律。因此了解「受」，它是沒有「自我」的，不值得執取沈迷，它對我們是沒有利益的。

　　　(三)想蘊
　　　接下來即是「想蘊」，譯為良好覺知的記憶、認識和辨別，它也是易於被執取為「我」的。一般都認為：當我們睡著時，便有什麼東西離開我們的身體，那時我們就有如木頭一樣，眼耳鼻舌身都沒有知覺，一旦那東西重新歸附我們，記憶、認識都重新覺知起來。我們都相信這一點，因而更執取那記憶為「我」。但是佛教的「想蘊」是沒有「自我」的，「想」只是良好的覺知、取相，或記憶中的認識作用。因為在健全時，身體有著系統的組合。一旦身體系統失去功能時，這組合的「想蘊」或靈魂立刻就失去作用。因此佛教才不承認「想」是自我。但一般人喜歡用種種的理由作為借口，執取「想蘊」為自我，以分辨常人和瘋子不同。佛教的教誨卻相反，解說它不是「自我」，而只是因緣的組合。

　　　(四)行蘊
　　　接下來的是「行蘊」，其定義為「組合」、「造作」，主要是思心所 (心想的功能) ，即意志作用，對境而引起心行，經心思審慮後，而作出決定的「思行」 (思念) ；也即是思維，想著這個、想著那個，不論是善的心思或惡的心思。也因此，「行蘊」的生起，比其他蘊更能使我們執著為「我」。若論及更被執取為「我」的，應是那正思考著身心的「思考的人」，這是無論誰都覺察得到的。如近代的一位哲學家，如沒記錯，大概是 BERGSGAN，他有這麼一個哲理，從拉丁文譯過來是「我思故我在」。他所持的理由是：因為心行能思考著，才有正在思考的我；即是我們本身的「我執」。從這裡我們可以看出，現在雖被稱為科技時代，哲學家還有著這兩千多年前舊有的執著，執取有個「我」，即執「思」為「我」－那個正在思考的人是「我」。

　　　但是在佛教中，「行」也和其他蘊如「受」、「想」一樣，否定思行或這執行思考功能的思心為「我」，因為它本來就是沒有「自我」的。思考作用的產生，是由於種種因素「因緣」組合所造成的自然法，不是「思考」自我現形，而只是構成人類組織中的任何一部分。如此就不會有所謂「吾為自我」的概念，「行蘊」、「思考」才被安立為無我，與其他蘊一樣沒有一個「自我」。尤其在佛教的名詞中，早已明顯地指出：「行」的定義是「組合造作」，是由種種因素組合造作出來的；在此更進一步指出那不是「自我」。使我們難以明了這原理的原因是由於我們還沒有充分理解「名法」 (心法) 的本質。通常我們只理解物質的各種本質「色界」，但對於非物質「心的本質」似乎不能理解，所以才這麼難明了「名法」 (心法)組合造作的本質，因此我們必須繼續研究各界「心的元素組合」，在此只能依佛教的原理理解。內心所產生的思考「行蘊」包括「色」 (物質) 與「名」 (心) 在內，是由這種種本質 (界) 組合造作而成。人們常這麼想：某某人為思考的人，或有某某東西在思考著。在這種情形下，人們就相信有什麼靈魂神識為自我，它是身體的主人，主宰著我們的行動等。佛教全然否定這些學說，一旦把每個部分逐一的分解出來，將什麼也找不到，這也證明任何部分都不是「自我」；即使「行」也不例外。

　　　(五)識蘊
　　　「識」是最後的積聚，意為識別、能知所知；執行著眼耳鼻身的「了別」(知覺) 作用，同樣是沒有自我的。它為生理上的器官或佛法語言的內境，「根」即是眼識和視覺神經，耳識和聽覺神經，鼻識和嗅覺神經，舌識和辨味神經，體內的各種神經以及表皮的觸覺神經。全身的功能時時存在著，隨時領納色、聲、香、味、觸的「塵」 (外境) 。當根和塵剎那一碰時，「名法」 (心)的「識」同時在這一刻產生，這第參者將會在根境上生起知覺、了別作用。比如在眼根就產生眼識的知覺，了別色是什麼形狀，是人、是獸、長、短、黑、白等。這生起的知覺就像機器一樣自然運作，佛教將「識」比喻為一臺自動運作的機械，同時它必定是基於眼耳鼻舌身而形成「了別」 (知覺) 。因此就有人執取它為靈魂、神識，從內心駕禦出來領納來自眼耳鼻舌的「塵」 (外境)，執取爲“我”。但在佛教的原則中，它是自然的，如色塵和眼根加上眼識神經，一碰即産生了別“知覺”，也可稱爲“識蘊”；同時隨著那根境的領納而安立其名，如眼識、耳識、鼻識等，其間只有了別、知覺，無論在那裏都沒有自我。