接著講菩薩乘法，菩薩，梵語菩提薩埵，略譯菩薩，翻成中國話叫覺有情。「覺」是佛的覺道，「有情」是一切眾生。
五乘法：人乘法，想來生轉人；天乘法，想來生生天，都是自已得利 益。聲聞乘法、緣覺乘法，觀察到三界以內生死之苦，要了生脫死，超出三界，也沒有想到度眾生，所以前面四種都是屬於自利的法門，所以叫小乘法。
菩薩乘法，則屬於利他法門，修行用功跟前面四種一樣，不同的是菩薩是為度眾生修行，發心不同，按現在說，就是出發點不同。人乘法，修菩薩乘法，修六度法門，「六」是六種法，「度」是度脫五戒；天乘法，修十善；聲聞乘法，修四諦法；緣覺乘法，修十二因緣法。 煩惱。依著這六 種法門來修行，不僅能度脫六種煩惱成就菩薩道，也能使一切眾生成佛。
這是佛有大智慧，他觀察眾生的煩惱無量無邊，但是有六種煩惱最障礙佛道，所以就定出來這六種法門。等於一個名醫，檢查出來眾生身體上有這六種病最嚴重，就應病予藥，先把這六種病治好，其他的病也就隨著痊癒。
六度法門：
第一、布施，度慳貪。布施是個法門，布施法門能度脫慳貪煩惱。眾生的煩惱很多，以貪、瞋、癡三種為根本，一切煩惱都是由這三種生出來的，所以叫根本煩惱。第一個貪煩惱，是根本中的根本，你想成佛，非得 把貪煩惱斷掉；你想度眾生，得度化眾生斷掉貪煩惱。所以貪煩惱上面加 一個慳字，叫慳貪煩惱。「慳」是慳吝不捨，自己有了錢財，不肯捨給別 人。「貪」是貪圖，不但自己的錢財，不肯捨給別人，別人的錢財還要貪 圖為己有，所以貪煩惱比慳煩惱更重。
布施，布是普遍，施是施捨，你要把自己的錢財，普遍的施捨給一切眾生。或許你會問：「世間這麼多人，我怎麼有那麼多錢財，普遍布施呢？」 發心是這樣發，你有多少錢財，布施多少錢財。發心要平等，不要揀擇， 布施給姓張的，不布施給姓李的。菩薩心是普遍、平等布施，就是你布施 錢財的時候，要隨力隨分。人家的錢財我不貪圖，自己的錢財還要捨出去， 所以布施度了慳煩惱，也度了貪煩惱。
釋迦佛給我們揀擇貪煩惱有五種：財、色、名、食、睡。你要是動了這五種貪心造了業，就要墮地獄。所謂：財、色、名、食、睡是地獄五條根，墮地獄是貪圖這五種墮下去的。按生死的根本是色，色是指男女之色， 淫欲是生死的根本。但是五欲為什麼把財列為第一呢？因為錢財是資生之 具，資養生命的東西，離開錢財，簡直不能活著，所以貪財的心比貪色的 心還普遍。所以斷煩惱，要先斷貪財的煩惱，這樣就應病下藥，把慳貪病 對治掉了。
問：要錢財多，才可以布施給別人，我的錢財還不夠自己用，怎麼能 行菩薩道呢？
答：這是你要先發心，有了錢財，就要布施；如果沒有發這個心，錢財越多越慳貪。比方這個道場要裝佛像需要錢，你的錢財雖然不寬裕，買 菜可以節省一點，出幾個錢隨喜功德。不發心的人，縱然有新台幣一千萬、 二千萬，甚至財產上億，他一文錢也不出。你懂得這個道理，就曉得如何修行。
道源還沒出家的時候，看見一個討飯的老太太，在我的家鄉平常都吃饅頭。老太太來討飯時，大家都給她一個饅頭，每討一家給一個饅頭。這個老太太食量很小，吃一個饅頭就飽了，她討了二個饅頭，就把多的一個 給別的討飯的人，大家都說老太太是個好人。後來我學佛以後，懂得菩薩 道，才知道這個老太太就是在行布施法門。
第二、持戒，度毀犯。我們眾生愚癡成性，什麼是惡法？什麼是善法？ 揀擇不清楚；釋迦佛有大智慧，他給我們揀擇清楚，你要想上求佛道，下 化眾生，先不要做殺、盜、淫、妄四種惡法。不管是否受戒，你做了四種 惡法就要墮地獄，因為這四種是性罪，本性是惡法，它是順我們眾生的煩 惱性，多生多劫都有這種習氣。
（一）、殺生害命：一個小孩子看到地上爬過來一隻小動物，那隻小動物並沒有害他，他走過去一腳就把牠踩死，這都是順煩惱性，前生帶來 的殺生習氣。
（二）、偷盜財物：一個人如果沒有飯吃做賊，可以原諒他。其實不 然，他有飯吃，也偷東西。所以偷盜財物，也是多生多劫帶來的習氣。因 為偷屬於貪煩惱，凡夫有佔便宜的心，總想把別人的東西佔為己有，所以 犯偷盜戒。
（三）、邪淫男女，在家弟子可以結婚，正淫不戒，但是除了正式夫 妻之外，干犯男女，都犯邪淫。他為什麼要犯邪淫呢？因為淫欲是生死的 根本，也是多生多劫的習氣，男的愛女的，女的愛男的，就犯邪淫戒。
（四）、妄語騙人，按戒律犯大妄語，以凡濫聖，不能通懺悔；小妄語，口與心違，可以通懺悔。但是我們犯大妄語的機會很少，都是犯小妄語，這也是無始劫來的習氣，不知不覺就說出謊言騙人。
你看國內社會新聞，或者世界的大新聞，所做的都是殺、盜、淫、妄 四種惡業。殺、盜、淫、妄是四根本戒，在家弟子還有六重、二十八輕的 菩薩戒，也是以這四種為根本；出家弟子比丘、比丘尼戒，也是以殺、盜、 淫、妄這四種為根本戒。
第三、忍辱，度瞋恚。瞋是瞋恨，恚是恚怒，就是動瞋恨心發脾氣。貪瞋癡三個根本煩惱，要是講生死的根本，貪煩惱是根本的根本，但是比較起來，瞋恨煩惱的勢力最大。因為瞋恨煩惱一起來，它會把功德破壞， 所謂：「瞋恚火能燒功德林」，我們做一件功德，等於種了一棵樹，做的功德很多，就成了一片功德林，但是瞋恚一起來，像火一樣，它能燒功德林。修行用功，瞋恨煩惱要嚴格防護，因為貪煩惱起來很慢，還能控制住； 瞋恨心一起來，像猛火一下就燒起來，沒有時間讓你去控制它。
那麼怎樣能降伏瞋恚煩惱呢？用忍辱法門，忍是一個功夫，辱是一個境界。侮辱的境界叫逆境，就是不順的境界。對方來一個人，他對不起你， 嫉妒、障礙你，甚至當面罵你、打你，這侮辱你的境界現前，一般人要報復他，心裡想：「你會嫉妒，我不會嫉妒嗎？」「你會罵人，我不會罵嗎？」 「你會打人，我不會打嗎？」這樣起報復心，是普通的凡夫，不是談修行要斷煩惱的人，因為你跟人家對罵、對打，還能用功嗎？所以辱境現前，忍耐就是你的功夫。辱境的功夫，最高的理論，一切皆空，他侮辱我，我相本空，他侮辱誰呢？根本就沒有一個我，他罵誰、打誰？我相空了，人 相也空了。對著我，才有人相，既然沒有我，侮辱我的人也是空的，總名字就是眾生相空，這是最高的理論。但是說很簡單，我們用功不到這個地 方，我相空不了，人相也空不了，還是要動瞋恚心，怎麼辦呢？還有一種 方便的方法，把自己的身份提高，你心裡作觀想：「我是發菩提心、行菩 薩道的人，不能跟眾生一樣的見識。」侮辱我的人不瞭解佛法，好像一個小孩，小孩罵我二句，我能跟小孩對罵嗎？小孩打我二下，我能跟小孩對打嗎？你把自己的身份提高，就容易忍耐。
第四、精進，度懈怠。懈怠叫懶惰，也叫放逸。我們眾生對身心之相 執著得很厲害，身體稍微有一點累，就不願意再用功了；心裡稍微覺得不 舒服，就不願意再用功了。你要曉得懈怠屬於煩惱，非勇猛精進，不能行 菩薩道，菩薩道行不好，怎麼能成佛呢？所以一定要把懈怠煩惱對治掉，菩薩道才能行圓滿。
我們行菩薩道，要說法度眾生，你看釋迦佛成了佛就說法度眾生，有人說：「我沒說法，是因為佛法難懂，自己不懂，怎麼說法度眾生呢？」 這就要問你自己，是不是精進地學？從小學開始讀書，一直到大學畢業要 十六年。你再沒有智慧，要是天天學佛法，學十六年還不會講嗎？結果從年輕就學佛，到頭髮白了還不會講，為什麼呢？因為沒有精進，一天推過 一天，一年推過一年。
再說到我們念佛需要忍辱，諸位都是在家信徒，家庭裡不見得全家都 信佛。你要來念佛，家人不高興，說一些不好聽的話，給你一個侮辱，你不能忍，佛不要念了。你到念佛堂裡來，應該都是好人，但也是凡夫。碰巧有一位說話不順你的耳朵，覺得念佛堂裡也不清淨，不要來了，這都是不能忍辱，就要發脾氣，這樣念佛也念不好了。
第五、禪定，度散亂。梵語禪那，翻成中國話叫靜慮。靜是靜下來，就是定的意思。但是靜下來用功，都要以禪定為基礎，因為我們無論修哪一種法門，先要把散亂心靜下來。古時候的大德把中國的定字帶上，這是 梵華並舉，梵是梵語，華是華言，梵語與華言並舉起來，叫禪定。
禪定度散亂，因為散亂是修行用功最大的一個煩惱。你要用功修行， 一起散亂心無論什麼功，統統修不好。散亂就是妄想，我們最初當凡夫妄 想還單純，流轉生死的時間越長，妄想越多。你要是不用功，不知道什麼是妄想，一用功才知道什麼是妄想，而且越用功妄想越多，那真是打閒岔呢！
禪宗在印度釋迦牟尼佛以後，第一代祖師是迦葉尊者，第二代祖師是阿難尊者，代代相傳，一直到第二十八祖是達摩祖師。因為達摩的法緣在中國，所以他在印度是禪宗的第二十八祖，到中國來就是禪宗的第一祖。 達摩祖師到中國來，因為當時中國佛法不明白禪宗的道理，所以他講 法沒人聽，就到河南省嵩山少林寺，面對著一塊大石頭打坐九年，叫面壁九年。這時候中國有一位慧可法師，到嵩山少林寺親近達摩祖師，但是達摩不說法只是打坐，慧可當他的侍者一直當了九年。有一天夜晚下大雪，雪越下越大，積高至腰那麼深。達摩祖師坐在那裡不覺得冷，但是慧可冷得受不了，自己生慚愧心，他心裡想：「自己為生死大事來親近師父，這 麼多年沒有學到什麼法，下大雪冷得受不了，恨自己修行沒有成就。」於 是他拿出隨身攜帶的戒刀，把左手臂斬斷，這叫斷臂求法。起先是下大雪 冷得受不了，這時候把手臂斬斷不冷了，卻疼得要死。慧可不得已求達摩祖師：「弟子心裡不安得很，求祖師給我安心。」達摩祖師看到弘法的機 緣成熟，就開口說法：「將心來，與汝安。」「將」是拿來。你把心拿來，我給你安！慧可說：「覓心了不可得！」「覓」是尋覓，「了」是究竟。 我尋覓我的心，究竟不可得，就是找不到自己的心。因為我們的心是個妄念，它沒有本體自性，怎麼能拿來給達摩祖師安。達摩祖師說：「與汝安心竟。」我已經給你安好了。慧可聽到這句開示，忽然間大徹大悟，明心見性，就接二祖的祖師位。講這個公案，是說明中國禪宗不是修禪定，叫 參禪，參是參究，有了問題，追這個問題，就是拿這個功夫歷代傳下來， 所以中國的禪宗叫參禪，不叫禪定。
修禪定，先要坐下來修，坐下來怎樣坐？盤腿怎樣盤？手印怎樣結？ 眼睛怎樣閉？鼻息怎樣調？都有一定的規矩。現在到了末法時代，懂得規矩的人太少，甚至把邪魔外道的方法，當成修定的方法，那真是害人。天 台智者大師著了一本《小止觀》，如何調身、調息，說得很清楚。還著了 一本《六妙門》，有六種修定的方法，都是不可思議的妙法。《小止觀》 和《六妙門》出版時合印在一起，薄薄一本，先研究完《小止觀》，再研 究《六妙門》，初機的人讀此書不會走錯路。調身、調息、調心調好了， 接著你修六妙門，第一個妙門名叫數息觀，數鼻息怎麼叫妙呢？從一數到十，不數十一、十二。不數雙，數單。數單，先數出，不數入，就是入氣 不算，只數出氣，默默地記數，從一數到十，一個來回的數，等你數清楚， 散亂心對治掉了，同時不會起昏沈，所以叫妙門。
再說到我們念佛需要修禪定，你一邊念佛，一邊起散亂心，所以你初 用功念佛的時候，自己覺得怎麼越念佛，妄想越多呢？你不知道是自己的功夫進步，因為你不念佛的時候，心時時在打妄想，自己根本不知道什麼叫妄想？等你念佛了才觀照出來妄想，等於屋子過去沒有點燈，滿屋的垃 圾自己看不見。等到打開電燈，才看見屋裡的垃圾真多，這不是你念佛了 以後才增加的妄想，是你原來就有那麼多的妄想。那麼你還是用念佛來對 治妄想，好不容易不打妄想了，瞌睡來了，你坐在那裡以為在念佛，實際 在睡覺。所以以禪定為基礎，修到不打妄想，不起昏沈再念佛，那念一句就念到西方極樂世界去。
第六、般若，度愚癡。般若是梵語，翻成中國話叫智慧。般若為什麼 不翻成智慧呢？因為社會上的人講智慧，是指這個人很聰明，很有學問。 佛法的智慧不是這樣解釋，過去的祖師翻譯經典有五種不翻，其中一種叫 生善不翻。因為把般若翻成智慧，恐怕與社會上所稱的智慧相混淆，不僅 使佛教的善法生不起來，還會起障礙。 世間法所稱的智慧，在佛教這種人叫世智辯聰，世間的智慧，辯才的 聰明。學佛法有八種障難，世智辯聰，是八難之一。比方社會上有學問的大學教授，到佛堂來聽講經的很少。因為認為來聽法師講經，會把他的身 份貶低，堂堂一位大學教授，怎麼還來聽法師講經呢？所以這是世間的智慧生了障礙。辯才的聰明，更是障道因緣，你說的是正理，他偏要說歪理， 他的嘴巴很流利，你講不過他，所以他永遠不會學佛法，這更是一種障礙。 佛教講的般若是度愚癡的，什麼叫做愚癡呢？在佛經上列出標準有種：第一、不明因果，第二不知佛理，這兩種都叫愚癡人。
不明白因果，根本就不知道佛理，因果為什麼不容易瞭解？因為世間法的因果有三種，不明白三種因果，就不懂世間法的因果，反而認為講因果的人是迷信，不但自己生障礙，還要毀謗三寶。世間法的三種因果：一、 現生報，二、來生報，三、多生報。現生報，是現世造的因，現世得了果報。比如現生做了好事，現生現世得了好報應，大家認為因果應該是這樣的報應，但是看到的卻不是這樣。比如有一種人在社會上做的都是善事， 大家公認他是個好人，但是報應不好，甚至連生活都不容易維持，因此大 家就不相信有現生報，不相信善因有善果。相反的，有一種人作惡多端， 什麼壞事都做。然而卻發大財，生活很富裕，住豪宅，開名車。大家都公認這是個壞人，怎麼能享這麼大的福，哪裡有因果報應？因此認為因果報應是迷信。
講到現生的因果因為很複雜，不是幾句話可以講清楚。我們學佛法要誠實的相信因果，不管生活好過、不好過，要推到前生前世的果報。所以要是好過，生活越來越順利，那是自己前生前世做了好事，應該得的果報，不要放逸，要上供三寶，下救眾生。得到不好的果報，那是自己前生前世 培的福報不夠，自己要安心忍受。
再講到我們念佛，《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」「不可以少」就是一定要多。「善根」是念佛，屬於因；「福德」 是六度萬行，屬於緣。你們每天好好地多念佛，就是多種善根為因；隨自己的力量，多做六度萬行，能做到的就做，多培福德就是緣。那麼善根的因多了，福德的緣多了，一定生到西方極樂世界去。
◎ 接下文是 道源長老講因緣果報的公案，第一個是安世高法師把在廣東所欠二條人命償還清，到第三世才來中國弘揚佛法；第二個是小孩現生短命轉長命，予省略。
我們的本師世尊成佛親證實相妙理，他要說給眾生聽。但是諸佛以平等為性，眾生的根機以差別為性，要是直接說諸法實相，怎麼說眾生也聽不懂。所以佛得權巧方便，應機說法，廣開八萬四千法門，把它歸納起來有兩種法門，一種是空門，一種是有門。為什麼要說空呢？因為眾生執著 有，佛才跟眾生說一切法空；因為眾生執著空，佛才跟眾生說一切法有。 這是說明「實相無相、無不相」之理，無相，就是空；無不相，就是有。 但是眾生執著成性，聽見佛說空，就執著佛法是空的；聽見佛說有，就執 著佛法是有的，這樣眾生沒有瞭解佛說的空，是真空，就是「實相無相」； 佛說的有，是妙有，就是「實相無不相」。《金剛經》說：「一切有為法 如夢幻泡影。」一切有為法，如變戲法變出來的，那是如幻有。認為佛說 的有，就是眾生的有，這樣就隨著聽的法去執著，根本還是不瞭解佛法。聞見空，執著一個空；聞見有，就執著一個有。佛在《金剛經》曾經喝斥過：「不可執著法，不可執著非法。」你執著法，就執著了有；你執著非法，就執著了空。這都是淺解的人，不解佛法。 狂解的人不是執著有，是執著空。他聽說一切法空，認為沒有佛道可 成，沒有眾生道可度，以為他懂了，偏到空那一方面。這種人叫「豁達空」， 就是一切不在乎的性格，既然沒有煩惱可斷，沒有生死可了，沒有佛道可成，沒有眾生道可度，所以他不要修行。永嘉禪師證道歌說：「豁達空， 撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」「莽莽蕩蕩」，就是冒冒失失。「招殃禍」 是要招災招難。豁達空的人，以為一切煩惱、生死都空了，菩提、涅槃也 沒有了。他把因果都給撥掉，認為沒有因、沒有果。但是因果是天然的法 律，不是你說沒有就沒有，你冒冒失失，胡作非為，是要招災招難的。
所以古來大德說：「寧教執有如須爾，不教著空如芥子。」這句大意是說：雖然不知道妙有之理，但是他相信因果，執著有沒有大錯。「寧教 執有如須爾」，你寧可執有，執著得很厲害，像須爾山那麼大，因為你相信因果，不會走錯路。「不教著空如芥子。」「著」是執著，「芥子」是 比喻極微小的東西。就是不教你執著一點點空，因為你把因果撥掉，將來要招殃招禍。
