我出家的第三年，
對三摩地和智慧的本質有所懷疑，十分渴望要經驗三摩地，於是便在修行上不斷地精進。當我坐禪時，總會設法去理解整個過程，因而使得心特別混亂。當我不特別地做任何事也不禪坐時，就沒有問題，可是，當我決定要專注心的時候，就會變得極爲煩亂。
「到底是怎麼回事？」我感到疑惑。「爲何會這樣呢？」過了些日子後，我才明瞭，專注就好像呼吸一般，如果你決定強迫你的呼吸要深或淺、快或慢的話，就會變得很難呼吸。但是，當你只是在走路時，沒注意到吸氣與吐氣時，呼吸就會變得自然且順暢了。同樣的道理，任何嘗試要強迫自己平靜下來，都只是執著和欲望的表現，反而會阻礙你注意力，使你無法安定下來。
隨著時光的消逝，我以強烈的信心和長養領悟來繼續修行。逐漸地，我開始看到禪坐的自然進展。因爲，很清楚地，我的欲望是個障礙，所以我便更開放地修行，在「心法」產生時，觀照它們，我坐著觀照、坐著觀照，一次又一次地。
在我修行了許多年以後，有一天，我在晚上十一點左右行禪時，我的念頭幾乎消失了。那時我正住在一處森林寺院，可以聽到遠處正舉行著節慶。行襌疲累之後，便回到我的茅蓬，在坐下來之際，我覺得未來得及盤起腿來，我的心已經很自然地想要進入深層的禪定，於是它很自然地就發生了。我私自想道：「爲何會這樣呢？」當我坐下來時，眞的很平靜，我的心非常地堅固和專一。我並不是沒聽到從村落傳來的歌聲，可是，我能夠使自己不去聽。心專於一境，當我將它轉向聲音時，我聽得到；當我沒轉向聲音時便安靜無聲。如果聲音傳來，我會看著覺知的那個人 —— 和聲音分開的那個人，並思惟：「如果這不是它的話，還會是什麼呢？」我可以看到我的心和它的對象是分開的，就如同這裡的這個缽和水壺一樣，心和聲音完全沒有牽連。我不斷地如此審視著，然後，我明瞭了。我看到是什麼將主題和對象牽繫在一起的，而，一旦牽連破滅時，眞實的平靜便會顯露了。
在那個時候，我的心對其他事物都不感興趣。如果那時我停止修行的話，我可以輕而易舉地辦到。可是，當一位出家人停止修行時，他應該反省：「我懶惰嗎？我疲累嗎？我掉擧嗎？」不，我的心中沒有懶惰或疲累或掉擧，唯有在各方面都圓滿和充足。
當我停下來休息一會兒時，那只是停止坐禪而已。我的心保持著原狀不動搖。當我躺下來時，就在那一剎那，我的心就如先前一樣平靜。當我的頭碰到枕頭時，心中產生一種向內的回轉，我不知道它在哪裡轉，可是，它往內在轉，就好像一道被打開的電流，而我的身體便很大聲地爆開來了。那個覺知細微至極，通過那一點，心便進入更深一層，裡面什麼也沒有，空無一物；沒有什麼進去，也沒有任何東西可以達到。覺醒在裡面停留了一會兒，稍後才出來。不是我使它出來的 —— 不是，我只是個旁觀者，一個覺知的人。
當我從這種狀態裡出來時，我回復到我平常的心的狀態，然後問題便生起了：「那是什麼？」答案說：「這些都只是如此，不需去懷疑它們說了這些，我的心便能接受了。
停了一會兒之後，心再次往内轉。我沒去轉它，是它自己轉的。當它進到裡面時，就如以往般地達到其限度。這第二次，我的身體破碎成細片，然後心進入更深一層去 —— 寧靜、毫不可及。當它進入時，任它一直停留，它出來，我又回復平常。在這段時間裡，心自己在行動，我並沒有用任何特殊的方法讓它來去，只是覺知和觀照。我沒有懷疑，只是持續坐禪和思惟（觀）。
第三次心進去時，整個世界分裂開來 —— 土地、小草、樹木、山岳、人類，都只是空的，什麼也沒剩。當心進到裡面時，隨它停留，任它所能地一直停留，然後退出來，回復到原狀。我不知道它是如何停留的，這類的事是很難看到和談論的。沒有任何東西可以比擬。
這三個例子，誰能說到底發生了什麼事？誰能知道？我能怎麼稱它？我在此所說的都只是心的本然，沒有必要去談心法和意識的種類。由於強烈的信念，使我走向了修行，準備以我的性命做賭注，然而，當我從這種經驗出來時，整個世界都改變了，所有的知識和領悟都轉變了。有些人看到我可能會認爲我瘋了，但事實上，一個沒有強烈正念的人也許同樣會發瘋，因爲世上每一件事物都和以前不一樣了。可是，眞的只是我改變而已，然而，我仍舊是同一個人。當每一個人都這麼想時，我卻不這麼認爲；當他們這麼說時，我卻不這麼說。我不再跟著其他人跑。
當我的心達到其能力的頂點時，它基本上是一種心的力量、定的力量；我剛剛描述的那個時段，那個經驗是基於三摩地的力量之上的。當三摩地達到這個階段時，毘婆奢那就會毫不費力地流出來 。
如果你這樣修行的話，你不須去尋求得太遠。朋友們，你何不試試看呢？
有一艘你可以搭到彼岸的船，爲何不跳上去呢？抑或你比較喜歡泥濘？我可以隨時划走，可是，我正在等著你們啊！
