這些日子，人們到處去尋找功德（註），
而且，他們總似乎在巴蓬寺停了下來。如果他們不在去的路上停下，他們會在回程中停下，巴蓬寺變成了一個中途暫停站。有些人那樣匆忙，我甚至沒有機會看到他們，或與他們談話。他們中大多數的人都在尋找功德，我沒看到有多少人是在尋找一種離惡之道的；他們是那麼地熱中於得到功德，卻不知道要到哪兒去存放它。那就好像試著要去染一件骯髒的衣服，卻不清洗它一般。
註・「尋找功德」是一種常用的泰國慣用語，是指在泰國，前往寺院去禮敬德高望重的法師並做供養的風俗習慣。
僧侶們率直地如此談論，然而，對大部份的人來說，卻很難將這類教導付諸實踐。所以會難，原因是他們不懂；如果他們瞭解，那就容易多了。想像有一個洞，有某樣東西在洞底，現在，有一人將他的手放進洞裡，但搆不到底部，他將會說，這洞太深了！成百或上千的人將他們的手放進洞裡，他們全都會說，這洞太深了，卻沒有一位會說，他們的手臂太短了！
有那麼多人尋找功德，遲早他們必然會開始尋求一種離惡之道。但並沒有很多人興趣於此。佛陀的教導是那麼簡潔，但大部份的人卻忽略了它，就好像他們打巴蓬寺經過一樣。對多數人來說，佛法就是那樣，只不過是一個中途停靠站罷了。
「諸惡莫作」是諸佛的教誡，佛教的核心；然而人們卻老是忽視了它，他們並不想要這個。「從身、語、意行中，棄絕一切大、小惡行……。」這是諸佛的教導。
如果我們要染一塊布，首先必需要去清洗它。但是，大部份的人卻不那麼做，他們連看都不看，便直接地將它浸泡到染液裡去了；如果這布是髒的，染出來之後，反而會變得比先前更糟呢！想想看吧！染一塊髒的老破布，會更好看嗎？
你瞭解嗎？這是佛教教化啊！但大部份的人卻忽略了它。他們只想去做好事，卻不願停止惡行，那好似說道：「這洞太深了！」每個人都說洞太深，誰也不說他的手臂太短。我們應該回歸到我們自身；依著這個教導，你應該退一步回來看看你自己。
有時，他們滿坐汽車去尋找功德，也許他們還會在汽車上爭吵，或是醉酒呢！問他們，要往何處去，他們說是尋找功德。他們想要功德，卻不停止惡行，那樣，他們將永遠找不到功德的。
這就是人們！你們應該看眞切些，看好你們自己；佛陀曾教導過，在任何情況下都要擁有憶持力和自我覺醒。惡行生起於身、語、意行中，一切善惡、禍福的來源，都與行爲、語言和思想相共存。今天，你可曾帶了你的行爲、語言和思想與你同在一起？抑或將它們留在家裡了？這便是你必須看清楚的地方，就在這兒！你不須去看得非常遠。看著你的行爲、語言和思想吧，注意去看看你的行爲是否有缺失！
人們並沒有眞正地看著這些事，就像家庭主婦皺著眉頭洗碗盤一樣。她是那麼的專心於清洗碗盤，她並沒有覺知到自己內心的骯髒！你曾見過像這樣了嗎？她光是看到碗盤，她看得實在太遠了，不是嗎？我猜想，你們有些人可能有過這種經驗呢！這就是你應該看的地方。人們專注於清洗碗盤，然而他們卻讓他們的心髒去；這是不好的，他們忘記了他們自己。
因爲他們沒有看著他們自己，人們會犯下各類的惡行。他們首先必定會四處望望，是否有人在看 …… 「我媽媽會看到我嗎？」「我丈夫會看到我嗎？」「孩子們會看到我嗎？」「我妻子會看到我嗎？」假使沒有一個人看到，那麼他們便會立即去做。這是侮辱了他們自己！他們說沒有一個人在看，所以他們會在任何人看到之前很快地做完這件事。而他們自己又是什麼呢？難道他們不是一位「某個人」嗎？
你看吧！由於他們如此這般的看漏了他們自己，人們便不曾發現眞正有價值的是什麼，他們並沒有發現到「佛法」。假如你注意看你自己，你就會看清你自己。每當你即將去做某件壞事時，假若你能及時看到你自己，你便能停止。如果你想去做某件值得做的事，就注意看住你的心吧！若你知道如何去看住你自己，那麼你就會知道對和錯、禍和福、善和惡了。這些都是我們應該知道的事情。
假如我不談到這些事情，你們便不知道有關的這些；你們心中有貪、痴，但卻不知。如果你們老是看著外面的話，你們將不會知曉任何事情；這就是人們不注意看他們自己的麻煩。往内心看，你們會看到善與惡；見到了善良，我們便可以將它帶至心靈且去實踐。
止惡、行善 ……，這是佛教的核心。無論是從身、語或意上，都不犯下任何的惡行；那是正確的修行，諸佛的教誨。而今「我們的衣服」是潔淨的。
然後，我們使這顆心變得美善且善巧。若這顆心是美善且善巧的話，我們便不必搭了汽車行遍鄉間到處去尋找功德了；甚至坐在家中，我們也能得到功德。然而，大部份的人卻只會在鄉間到處尋找功德，而不去停止他們的惡行。當他們兩手空空的回到了家時，又回到了他們原先的愁眉苦臉。他們不高興的面容在洗碗盤，非常專心地在洗碗盤；這就是人們沒有看到的地方，他們離功德好遠啊！
我們可能知道這些事情，但如果我們不懂得我們自己內在的心靈的話，我們卻不眞的知道；佛教並沒有進入我們的内心。如果我們的心美好且善良，那就是快樂，會有微笑在我們心中。然而，我們大部份人卻很難找到時間去微笑，不是嗎？我們只能在事情合我們意時才微笑。大部份人的幸福寄託在那些能讓他們喜歡的事物上，他們須得這世上的每一個人都只說令人愉悅的事。若是那樣，你什麼時候才會找到幸福呢？
我們必須應用佛法去找到幸福；無論是什麼，無論是對還是錯，都不要盲目地執著它，只要注意它，而後，放下它。當這顆心寧靜時，那麼，你便可以微笑了。而一當你變得厭惡某件事物時，心就會變壞，那就沒有一件事是好的了。
清除了不潔，這顆心沒有煩惱，是寧靜、仁慈、美善的。當這顆心是明亮的，已經戒除了惡，一切時中便都有了自在；這安詳、寧靜的心，是人類成就的眞實典型。
當別人說到能使我們歡喜的事物時，我們會微笑；如果他們說的是讓我們生氣的事，我們便會皺眉。我們怎能使別人每天都只說讓我們歡喜的事物呢？那可能嗎？即使是你們的孩子，他們說過使你們生氣的話嗎？你們曾經讓你們的父母煩擾過嗎？不僅僅是其他的人，甚至我們自個兒的心也能煩亂我們。有時，我們自己想到的事情是不愉快的，你們怎麼辦？你們可能會往前走著，忽然踢到一棵樹幹殘株，「砰！」「唉唷！」，出了什麼毛病，到底誰踢誰了？你們到底要去歸咎誰呢？正是你們自己的錯啊！即使是我們自己的心也能惹我們生氣呢！假如你能想想，你將看出那確是眞的。有時，我們做一些連我們自己都不喜歡的事，一切你們所能說的只是：「該死！」那是沒有誰可以去歸罪的啊！
在佛教中，功德是要放棄惡事的。當我們捨棄了惡，我們便不再有錯；當不再有任何錯時，便不再有任何的壓力。在沒有壓力時，便有了平靜。這平靜的心是一顆潔淨的心，沒有懷藏瞋念的心，那就是清明了。
你如何能使這顆心清明呢？只須去了知它！例如，你可能會想「今 天，我的心情眞壞，我看到的每件事物都在觸犯我，甚至碗櫃裡的盤、碟……。」你可能感覺像要搗碎它們每一樣一般。任何你看到的，都似乎是壞的，這雞、這鴨、這貓、狗 …… 你通通都討厭；你丈夫所說的每一件事都令你不快；甚至查看你自己的内心，你都是不滿足的。在這樣一個情況下，你怎麼辦呢？這種痛苦是從那裡來的呢？這就叫做：「沒有功德」。在泰國最近他們有一種諺語說道，當某人死後，他的功德便結束了。但事實卻不然，有許多仍然活著的人，他們早就結束了他們自己的功德呢！這些人並不懂功德！不好的心，只會聚集愈來愈多的壞。
前往這些「做功德」之旅，就好像建築一棟漂亮的房子卻沒有事先準備好地域一般；過不了多久，這房子就會倒塌，對不對呢？這設計並不好，現在你必須再試一次，試一種不同的方法。你必須洞察你自己，注意看好在你行爲、語言及思想上的過錯；除了在你的行爲、語言、思想上修行外，你還要到其他什麼地方去修行呢？人們迷失了，他們想去眞正寧靜的地方，在森林或在巴蓬寺修習佛法；但，巴蓬寺寧靜了嗎？不，並不眞的寧靜，眞正寧靜的地方是在你自己的家裡！
如果你擁有智慧，無論你到哪兒，你都會自在。這整個世界早已像它本然的一樣好。在這森林裡的所有樹木早已像它們本然的一樣美好：有高的、有矮的、有中空的……，各式各樣都有；它們單純地就是它們那個樣子。對於它們的真實自然，由於無知，我們強將我們的看法加到它們身上······「啊！這棵樹太矮了！這棵樹是中空的！」這些樹木單純地就是樹木，它們的景況比我們好多了！
那就是爲什麼我要把這些上面寫了小詩的木板懸掛在樹這兒（註）讓樹來教你了。你從它們那兒學到了什麼沒？你應該從它們那兒試著學到至少一樁事；有那麼多的樹，它們都有某種事物要去教導你。佛法無處不在；在每件事物上，在自然當中，你應該瞭解這點。別去責怪這洞太深，轉過來注意看看你自己的手臂吧！如果你能瞭解，你就會快樂。
註・在巴蓬寺裡的樹上經常懸掛有一塊塊的木板，上面寫著一些能發人省思且文字優美的文句。
假如你做了功德或行了善，將它保存在你的自心中，那是存放它最好的地方。像今天你們做了功德（供養僧眾）是好的，但那不是最好的方式。營造建築物是不錯，但卻不是最好的事；營建你自己的心朝向美善，那才是最好的方式。依這種方式，不論你來這兒或留在家裡，你會發現到善良，發現到這最好的就在你心中。外在的建築物 —— 像這兒的走廊，就好似這「樹」的「皮」一般，它們並不是「樹心」。
假如你擁有智慧，無論你在哪裡看，哪裡都會有佛法；假如你缺少智慧，那麼即使是好事也會轉壞。這壞從何而來？正是從我們的內心，就是那兒！看看這顆心是如何變化的，每件事物都是變化的！丈夫和妻子在一起通常相處愉快，他們能夠對談得非常高興，然而，有一天當他們的心情變壞時，這配偶會說每件事物似乎都是令人討厭的。這心變壞了，情形便會改變，就是這樣子了！
因此，爲了棄惡揚善，你不須要去尋看其他任何的地方。如果你的心變壞了，不要去檢視這個人、那個人；只要看住你自己的心，並且尋出這些想法從何而來，爲什麽這顆心想這樣的事？瞭解所有的事物都是虛幻易變的；愛是虛幻易變，恨也是虛幻易變。你曾愛過你的孩子嗎？當然，你有過；你 曾憎惡過他們嗎？我可以爲你回答，有時候你也有過，是嗎？而你能丟棄他 們嗎？不，你不能丟棄他們！爲什麼不能呢？孩子們並不像子彈，不是嗎？子彈是發射向外的，但孩子們卻正好是發射回他們父母心靈的。
如果這孩子是好的，「好」會回返到父母；如果他們是壞的，「壞」也會回返到父母。你可以說，孩子們是你的業，有好的和壞的，好和壞兩者正好都在你的孩子身上。但，即使是壞的一位，也都是寶貝；有人或許生來便是小兒麻痺症，跛腳及殘廢的，卻被珍愛得甚至勝過其他的孩子。無論什麼時候，只要離家一會兒，你都會留下話：「照顧這小的，他並不怎麼健壯。」你愛他甚至超過其他的孩子。
所以，你應該建立好你的心 —— 一半愛、一半惡，別只取一面或另外一面，經常要記取兩方面。你的孩子是你的「業」他們都專屬於他們的所有人。他們是你的業，因此，你必須對他們負責。如果他們眞得給你帶來痛苦，只要提醒你自己：「那是我的業！」如果他們使你歡喜高興，只要提醒你自己：「那是我的業！」有時，在家裡，它帶來很大的挫折，你可能只想逃開；情況是那麼的糟，有些人甚至還想去上吊自殺呢。那就是業！我們必須接受這個事實。去避免壞的行爲，而後，你將能更清楚地看到你自己，這就是爲什麼思惟事情是那樣的重要！
通常當他們修習禪坐時，他們用一個「禪修的對象」，就像「補— 哆」、「達— 摩」、「桑— 夠」（註）；但你也可以使它變得比這些更短。無論何時，你感到懊惱，無論何時，你的心變壞，只要說，只要說：「ＳＯ！（就這樣而已！）」當你感到好多時，只要說：「SＯ！……那不是一樁確然之事。」如果你喜愛某人，只要說 ＳO！」當你感覺你開始要生氣了，只要說「ＳＯ！」懂嗎？你無須去洞察三藏（經、律、論），只要「SO」。這意思是：「那是虛幻無常的！」愛是虛幻無常的，恨是虛幻無常的；善是虛幻無常的，惡是虛幻無常的。它們怎麼可能永遠不變呢？它們當中，哪裡有任何的常性在呢？
註・「補—哆」、「達—摩」、「桑—夠」都是用來方便持念的咒語，是由「佛陀（bud-dho）」、「達摩（dham-mo）」、「僧伽（san-gho）」等音轉化而來。
在「它們必然是無常」這點上，你可以說它們是有常的；它們一定在這種關係中，它們決不能變成別的方式。前一分鐘有愛，下一分鐘卻是恨，事情就是如此！在這方面，它們是常的。那就是爲什麼我要說，每當有愛生起時，只要告訴它：「SO！」那樣可以節省很多時間；你不須去說：「無常、苦、無我」。如果你不想要有一個長的禪坐主題，就用這個簡單的字。若是情愛升起，在你會眞正沉溺下去之前，只要告訴你自己：「SO！」這就夠了。每件事物都是虛幻無常的；在必然會那樣下，它是常的。只要去瞭解這麼多，就是瞭解了佛法的核心、真實之法。
現在，如果每一個人都更常說：「SO！」而且應用它們去如此的練習，執著將會變得愈來愈少。人們將不會被愛和恨所迷，他們將不會黏著於事物。他們會信賴這眞理，而非其他之事。只要去瞭解這麼多就夠了，還有其他什麼你需要去知道的呢？
聽聞了這個教導，你應該試著也去記住它。你應該記取什麼呢？禪坐！你懂嗎？假若你懂，那麼佛法會與你相合在一起，這心將會「停止」。如果有氣憤在心，只要說聲「SO！」那就夠了，它立刻便會停止。假若你仍然不瞭解，那麼深入地明察這樁事。若是有了理解，當怒氣在心中生起時，你可只以：「SO！（就這樣而已！）那是無常的！」來停息它。
今天，你們有了一個機會去錄下內在和外在這兩方面的佛法。內在的，這聲音透過兩耳進入到內心被記錄了下來。如果你做不到這麼多，那便不怎麼好了；你在巴蓬寺的時間會是浪費的了。錄下它外在的，也錄下它內在的。錄音機在這兒並不很重要，眞正重要的事是存在心中的「錄音機」。錄音機是易壞之物，但是如果佛法眞正到達了這顆心，那便是永恒的，是在那兒直到永遠的；而且，你不必浪費金錢在電池上！
