隨喜，是指人生中的那個覺醒，不管大小，都要隨喜。具體的行善、救濟 …… 這很容易了解，
可是人生覺醒的部分就很難體會了。佛教裡隨喜用得很廣，又講隨緣、隨分、隨力，佛法今天之所以讓人產生那麼大的誤解，就是因為經常把辭彙錯用了。隨喜、隨分、隨力，絕非馬虎隨便或搪塞之詞，而是盡所能的去做、去投入，隨著那個境界或對象去完成它。
復次，善男子！言隨喜功德者。所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心為一切智，勤修福聚不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃分布舍利，所有善根，我皆隨喜。
第五隨喜功德。與前半段一樣，有多少我多少佛，當中的媒介是供養或懺悔，或者隨喜功德，這些都一樣，每個都是方法。隨喜功德，就是人家行善，我們隨喜；功德就是價值、意義，功德很大就是很有意義。隨喜功德的意思就是，凡人生當中有價值、有意義的，我們都隨喜。人生真相的五個基本面是：生命的真相、人生的目的、人生的方向、人生的價值與人生的意義，這五者都可以歸到功德裡面來。
功德不是指外在的事相，不是賺很多錢或效率很高，功德才大，而是人生旅途中，有價值、有意義的，通通謂之「功德」。你做過的事情，有一天發現，哎呀！真有意義，那就是功德無量啊！有一個小朋友在道場，拿一支鐵鎚好像在找東西，我問他幹嘛？他答道：「我今天要做一件很有意義的事。」我問：「你拿鐵鎚有什麼意義？」「看有什麼要我做的。」忙了一天，我說：「你做的到底有沒有意義，我也不知道，不過好像都沒有事。」過了十五年，我問他記不記得那件事。他說：「對啊！記得。」我說：「這個，就是對你有意義的事！」
十五年來，大概那一天他印象最深刻。如今他已經二十幾歲，但七、八歲的時 候就想做一件有意義的事，當然，他找不到，七、八歲的孩子，拿支鐵鎚能做什麼有意義的事？可是那個心一發起來，就是最有意義的啊！光是發那個心，他一輩子終身難忘，因為在生命的歷程中他是真的有心要做，只是沒事讓他做。而且重點也不在於他是否真的做了什麼有價值有意義的事，總不能說有個小白雪公主趕快跌倒，好讓這個小白馬王子去救吧？所以有價值、有意義是指什麼？是指內心的覺醒！內心的覺醒才是真正有價值、有意義的，才是功德無量！
隨喜，是指人生中的這個覺醒，不管大小都要隨喜。具體的善事，救濟人家、幫助人家、協助人家，這很容易了解，可是人生覺醒的部分就很難體會了，因此，我們才必須把這麼高的意境給具體化。可惜具體化後，就愈走愈往下，那太可惜了，所以得在這個標準上先定位好。
佛教裡隨喜用得很廣，聽說隋文帝原來是封在「隨」這個地方，但他說這樣太隨便了，所以把辵（ㄔㄨㄛˋ）部拿掉而變成「隋」，沒想到這個「隋」更糟糕。佛法講「隨」是真的不住心才叫「隨」，也就是不執著。隨你，就是我沒意見，你怎麼做都好，我沒有執著。而這個「隨你」要隨得高興，才叫隨喜啊！
我們常說要發心，又講隨分、隨力。隨分、隨力的那個「隨」要定義好，它不是隨便。那個「隨」是須彌山王要傾其全力的意思。現在大家都是隨分、隨力嘛！師父既然這樣講，那麼一點點就好。隨分、隨力不是一點點，而是就能力所及，盡力去做，不是隨便！這一定要注意。叫你做事，叫你發個心，你就：「隨緣啦！我這個人很自在、很隨緣的！」等你拜託別人，而人家告訴你隨緣的時候，你便會想撞柱子。
「隨緣」不是搪塞或不負責任的代名詞！佛法今天會讓人產生那麼大的誤解，就是把辭彙錯用了。隨緣不是馬馬虎虎或搪塞之詞，是盡所能的去做、盡所能的投入。這個詞我們常常用錯，隨喜功德往往變得馬馬虎虎和隨便，這樣怎會成就別人呢？所以隨喜並非隨便馬虎，而是要傾盡所能，隨那個境界或對象去完成它。這個基本觀念要弄清楚。
「所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來」，這個境界跟前面一樣廣。接著「從初發心為一切智」，從初發心，那發心之前的要不要隨喜？經文告訴我們，發心之前的不算，為什麼？因為還沒有走到正確的生命道路，發心之前仍舊生死沉淪；當然，善事你可以隨喜，但仍屬世間的有漏福報，發心以後即是無漏的部分。
從初發心開始，這有兩層意義，第一個就是前面所說的無漏智；第二個，不要看輕初發心，不輕初學啊！那個人剛發心，你絕對不要輕視他，說他「菜鳥」。因為，初發心的人最勇猛，而且一旦初發心之時定位很正確，成就會很快。你可能學佛很久了，卻從沒找到正確的起跑點，像隨喜就變隨便，這樣愈是老鳥愈糟糕。他初發心，可是他真的隨喜的時候能傾其所能，成就神速。
若是初發心就弄歪了，老是鏡頭拿起來就兩個影子，一照起來就看不清楚，怎麼算發心呢？初發心的人就是生命的焦距調得很好，調正以後才叫發心。所以一開始就告訴各位，若是一直把生命的重點擺在色身上，肯定是錯了！發心，就是將重點調到法身這邊來，雖然對於生命真相、人生目的、方向、價值與意義還搞不太清楚，不要緊！就帶著這個疑情來用功，很快便會穿透，因為已經調到一個正確的原點上了。如果還一直放在錯誤的地方，或者在兩邊分不清楚，你沒辦法進行啊！
所以，初發心的意思，就是已經矯正到人生正確的原點上，從這個地方開始，方才踏上菩提道。假如原點沒有矯正，嘴巴講得再多都沒用。有很多同修說：「我已經發心了！」是啊，功課也在做，每天看起來很精進、很忙碌的樣子，在家裡做功課又是木魚、又是大磬，穿海青，披幔衣，樣樣都來，看起來很像個樣子，卻只是殼子而已，他內心是空的，這不是真發心。
隨時把疑情提起來觀照：「法身是什麼？人生的目的是什麼？奮鬥的方向在哪裡？」你自然就成長，即使看經書，答案也會跑出來與你相應。假如一直想：「嗯！賺錢也不錯啊！做這個或做那個都沒有錯啊！」其實就是因為通通錯了，你才會去想這些，這是自己找理由下台階嘛！
佛法，就是要我們把心放在法身這邊，所以你就換過來，雖然也會失敗，也會挫折，那都是物理現象、社會現象，沒關係，只要法身守得住，生命就會一直成長，那個永恆的生命會一直成長，而這個色身有限的生命，你逐漸就會放下，真的！假如再配合精進（禪修的微觀法），那麼色身根本不必去管它。
現在叫你不要管色身，你一定受不了。今天回去若是失眠，明天早上起來就成了哈巴狗，人家一看：「啊呀！昨晚沒睡好喔！」都已經寫在臉上了，為什麼？因為你在意。假如不在意，睡不著，那就起來念佛啊！不念佛睡不著覺，一念佛你就睡著了，尤其數息法最容易入眠。所以不要太在意這些色身上的問題，反過來，把心放在法身上，這就叫初發心。我們從初發心為一切智開始，所有一切的，通通要隨喜。
初發心的同修想要了解佛法是什麼，可能到處鑽營，有佛像就拜，有人講佛法就聽，只要跟佛有關，都很認真，都有興趣。這個你要隨喜讚嘆，千萬別說：「不要這樣到處亂闖，會著魔，要慢慢的，要冷靜的一門深入。」結果，他就只有停在那裡了，因為他不敢放開心胸。剛開始的時候，本來就會有這種情況，這是正常的現象，假如發現這個人可引導你就要發心引導他，不然，你就要隨喜，而不要擋駕；擋人家的菩提道，你會障道。
「勤修福聚不惜身命」，諸佛如來從開始發心以後，為了一切智，勤修福聚不惜身命，這很精進。反觀我們自己，並沒有精進啊！表面上好像很精進，其實只是很忙碌。忙碌跟精進不一樣，忙碌台灣話叫「叩叩摠」，意思就是跑很多地方，做很多功課，卻是一陣盲目亂闖，那叫忙碌，而不是精進。精進是指在菩提道上提升，指生命品質的提升，假如不能促使生命品質提升，通通不算。
然而生命品質的提升，對於初發心的人來講，不能每天回頭看。你發心學了三天，就回頭看有沒有比三天前進步。那不可能！但是一年就可以比較出來。假設我今天開始發心（相信大家都不知道自己是哪一天開始發心的），所以只要大概開始學佛，一年以後往前想想，是否比一年前進步，煩惱比較少，快樂比較多，家庭更和諧，笑聲更多？還是自從學佛以後，家裡的人都不笑了，因為笑了會被罵，被誰罵？被你這個菩薩罵，說這樣不夠莊嚴。我們可以用這些情況來衡量，看看學佛以後快樂、幸福有沒有提升，煩惱有沒有減少？
初學佛的人拜佛姿勢很生硬，因為每個人，包括我在內，第一次穿海青拜下去，站起來就跌倒。怎麼發明這種衣服來穿啊！等你拜幾萬拜以後就不一樣了，人家會說：「啊！你拜佛好好看喔！」可是他若是更早一點看你拜佛，一定會覺得好笑。這就是進步。很多人見面合掌就說：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！」看起來好像很可愛，其實卻是很可笑，這表示還沒進入狀況。剛開始我們會這樣，但是慢慢、慢慢的，就會進入狀況。有的人甚至在街上一看到師父，馬上就拜下去，我說：「慢一點、慢一點。」還沒講完，他三拜就拜完了，跪在地上又拿一千塊供養。這肯定是初發心學佛的人，所以一看到師父就好高興，根本不管旁人的眼光。
這都是初發心的現象，相信兩年後就不會了。這種現象我們要隨喜：「他很虔誠、很精進！」讚嘆就好，但不必跟著做。有些人實在很讓人頭大，連師父在吃飯時，他也要拜。師父吃飯時不能拜，不然會噎到，可是不理你又不行，要理又很危險。這都是初發心的現象。師父坐在那裡看書，或者在圖書室的時候倒無所謂，但是在飯廳時不可以；師父走路時也不行，師父在那邊打瞌睡、流口水的時候，也不可以拜。這些我們都沒注意，但是初發心的人就是有這種勇猛心。
勇猛心的人挫折感會很重，所以奉勸曾經有過勇猛心的人，不要挫折。有人笑你、念你或者說你的不是，不要緊！那時你所修的福報很大很大，千萬不要別人念一念，你就嚇破膽了。這種人是值得讚歎的，若是能慢慢成長起來，那就沒有問題，就是「勤修福聚不惜身命」的寫照。像這樣子的成長，通常一兩年就真的不錯了。經文講「不可說不可說佛刹極微塵數劫」，這個時間那麼長，當然不是指某種動作。我們知道燃燈佛的時代，世尊就是這種人，他當時留著長髮，看到地上一灘水就趴下去，把頭髮鋪上，讓佛走過去。有些佛弟子就學他這一招，看能不能碰到燃燈佛，結果碰到的卻都是凡夫身。
什麼叫燃燈佛？燃燈佛就是這輩子啟發我們法身慧命的人，啟發我們走向菩提道的那位大德。他不一定是出家眾，有些在家的同修或居士都可以稱為燃燈佛。甚至也不一定是佛門中人，只要能讓人在生命旅途中重新定位，讓人走上解脫大道的，皆可謂之為「燃燈佛」，而且每一個人就這麼一個。
我們生生世世都有這樣的善知識在指導，這一輩子的善知識是這輩子的燃燈佛，但在法身慧命洪流中，首先啟發你的那一位，就是你成佛時會出現的燃燈佛。過去我們也有很多燃燈佛，但是忘光了，將來成佛之時，在甚深禪定中，你自然就會發現生命中第一位啟發你的那位啟蒙老師，那位真正的燃燈佛。現在不必去問他是誰？他就叫「燃燈佛」。不用再找，你就長久這樣發心、這樣精進，不是指同一件事，而是指整個菩提道上的努力，自然會發現自己的燃燈佛。
我們現在都不在菩提道上精進，卻在生存道上努力，每一個中國人都是勤修福聚不惜身命，為柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，拚著老命死賺錢，這方面大家都很認真，那就是錯將生命的重點放在色身上。我們在財、色、名、食、睡上勤修福聚不惜身命，所謂「人為財死，鳥為食亡」，那是為色身；為法身不惜身命勤修福聚者，才是菩提道上行者的真正本色。你能不能為了這些不惜身命？你會說這一斤值多少？為他犧牲生命不值得。是啊！因為還沒有真正的發心，現在只是修修看：「學佛不錯啦！大家來聽一聽、修一修、拜一拜。」這種狀況下，我們不可能不惜身命。
其實，我們也不是要求大家一定要「不惜身命」，否則自殺的人都說是殉道。那是愚癡，不是殉道。佛教裡對自殺有特別的規定，要阿羅漢以上才可以，但那是另一種修法。我們講「不惜身命」，是指在法上的精進不計較生命，是將「色身交與常住，性命託付龍天」，只管好好辦道，不論死活，這才是不惜身命。我們做不到吶！稍微做一下功課就猛看手錶：「現在幾點？怎麼那麼久還沒誦完？」你在色 身上計較，肯定無法「不惜身命」。
持續那麼長的時間，這樣的精進是絕對有可能的。像我們在世間為了事業、財富、名利，都有可能一直奮鬥下去，努力不懈了，何況一位行者，為了修行，為了正法，照樣可以，這樣的生命才殊勝，才值得頂禮、恭敬跟讚歎。不然，論色身，你、我都差不多，你那塊肉和我這塊肉，挖起來交給醫生去化驗，內容成分都差不多。色身來講沒什麼差異，最大的差別就是一個是將生命放在色身上，另一個則是放在法身上。
「一一劫中，捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足」，那麼長的時間，每一劫每一劫中都能捨不可說不可說佛剎極微塵數的頭目手足。並不是依字面上的意思，把頭砍掉。砍頭、砍手足、挖眼睛要幹嘛？不！那是一種表法。頭，指的是運用智慧；目，指的是根性；手足，則是要我們去力行實踐。換句話說，是運用我們的智慧、六根或六識，去實踐饒益眾生。
前面提過，修行者是把生命安住在法身上，所以要從法身來看；頭、目、手足的布施，就是智慧、根、識，通通用來實踐饒益眾生。捨，就是要饒益眾生；運用其智慧、運用其根性或識性來饒益眾生；而這些個「饒益」，則一定要靠手足去實踐，親自去做。
「如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門」，難行是指客觀的障礙，苦行是自己突破、超越。意即不論外在客觀的障礙，或者自己本身主觀條件的限制，都要去超越、去突破，運用難行、苦行，圓滿種種到彼岸的法門，這才叫「一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門」；波羅蜜就是到彼岸。
修行也一樣，各位不必特別選擇什麼法門，什麼法門都得修，因為種種波羅蜜門通通可以到彼岸；有的是要自我超越，有的是要克服外在困難，其實就這麼兩個。人生就是這樣，主、客觀都有很多條件束縛著，你要去克服。不敢發大心？「好啦！好啦！我會啦！隨喜就好啦！」這不行！你要能夠挺身而出。我們能不能藉此機緣，鍛鍊自己由此突破，這就是苦行。
有些人生活非常幸福，福報相當大，在家是父母掌上明珠，結婚後是先生的蜜糖，壓力還沒臨頭，就被人家掃光光，幸福得要命。這種人怎麼發心？事實上不是不願發心，而是不知道怎麼發心啊！道場就有這個好處，道場裡有很多機會是要讓我們自己主動去把握的。透過這些來鍛鍊自己，才是真正消業障，這和前面講的懺悔業障，只是對境的情況不同。
你在道場承擔、接納，會有很多前所未有的壓力，靠自己去突破，就叫苦行。我從來沒做過，現在卻必須去做，那要怎麼做？不會！那就從不會的地方走出來。有些人從小環境就訓練他獨立的性格，因為保護少，所以必須獨立堅強，這種人已經免除掉很多修行考驗的風險。
有很多事是我們必須自己去承擔、成長與超越的，如此才能證入種種菩薩智地。好比看書得從第一頁開始，讀到最後一頁，序文、前言、後跋通通要看，包括版權頁都要看清楚，這樣，整本書的狀況就了然於胸了。同樣地，做一件事，從剛開始的緣起，自己籌劃到整個圓滿完成，即使失敗了也不要緊，就把殘局收拾完畢，那不容易啊！這就是超越，證入種種菩薩地！不必種多，即使只是種一個也屬難能可貴，而我們可能連一種都沒有。真的！一定要去克服。
道場就有這種好處，不計成本，只要你發心出來承擔，又沒有要你投資多少，根本是零風險，唯一有的，是你生命成長的利潤。就算這件事情失敗了，你也毫無損失，也沒有人受傷啊！但是你做過了，即使沒有完成，那把善後收拾完畢，生命也已經越過一大關卡。這就是行！只管去做，那就是在修行啊！承擔一件事真的是不可思議，生命怎麼成長，生命存在是什麼樣子，你都可以感受得到。
此處經文分三部分說明：
．圓滿種種波羅蜜門
．證入種種菩薩智地
．成就諸佛無上菩提。
修行過程必須圓滿種種波羅蜜門，當你圓滿一個波羅蜜門，就證入一種菩薩智地，也就成就部分的諸佛菩提，而那種種波羅蜜門，就得要自己去用功與投入了。
這部分，我們很難告訴各位要做什麼。很多人都等著師父叫你做。別這麼期望，要自己發心，每一會都一樣。道場裡有無量會，譬如八關齋戒，有沒有人發心來護持道場八關齋戒的法，從頭到尾地運作？這種事就可以當仁不讓，不費成本。你徹頭徹尾地經歷以後，會有很多的人事歷練。在處理事情之際，理想與現實之間應該如何交融？如何結合？能體會、圓融這些狀況，才能圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，也才能成就諸佛無上菩提。
「及般涅槃分布舍利，所有善根，我皆隨喜。」成就諸佛菩提以後，佛會轉法輪，而後才入滅。入滅即是般涅槃，般涅槃以後則分布舍利，那是指正法弘宣，此時已非佛本身在世。換言之，釋迦牟尼佛正法的宏宣，有正法、相法、末法三個時期，那都與佛菩薩的本願力有關。例如彌勒佛、阿彌陀佛則沒有這三個時期之分。阿彌陀佛初夜入滅，中夜觀世音菩薩就成佛了，所以他入滅即入滅，那是佛的福報清淨莊嚴殊勝。釋迦牟尼佛降生五濁惡世，而這娑婆世間的眾生是醜陋的，各種貪、瞋、癡、殺、盜、淫等種種惡業都造，所以佛在世時不得不訂定很多戒律，正因為「戒」住世，「法」才會在佛般涅槃之後，仍得以流傳世間。
阿彌陀佛沒有制戒，因為極樂世界裡有誰犯戒？犯戒就稱不上極樂了。彌勒佛來的時候，人壽八萬四千歲，福報那麼大，也無需犯戒，所以也沒有制戒。既然沒有制戒，那就沒有所謂正法、相法、末法。問題就在這裡，我們在五濁惡世，所以釋迦牟尼佛有制戒，因此如今在佛入滅以後，我們尚能聽聞正法，想想看，這福報有多大！
或許有人認為佛世那些羅漢常常犯戒，其實不是羅漢蓄意犯戒，他是示現因緣，讓佛來制定戒律。有戒，才能維繫整個僧團的運作，佛滅後，法才能繼續弘傳。不要光看戒本上記載這個羅漢犯這個戒、那個羅漢又犯那個戒，羅漢不會犯戒，會犯戒的就不叫羅漢，他是示現因緣，讓佛來制定戒律給我們。假如佛不制定戒律，我們早就不知道墮到哪裡去了。現在有很多附佛外道都沒有戒律，台灣就不乏此類，什麽集體天體營、交換伴侶 …… 那樣修行會成就，才怪！為什麼這樣？因為沒有戒啊！那個教主可能修得不錯，只是可能啦！但是五濁惡世啊，沒有戒律就是不行
釋迦牟尼佛入滅後的護法轉輪勝王是阿育王，而每一個佛一定會有這種護法。《四十華嚴》的五十三參裡，有很多參中都提到這類善知識的前身，某佛入滅後有轉輪聖王出世，這轉輪聖王通常是普賢菩薩示現，而這個善知識在當時就是轉輪聖王的王子或公主。當我們讀經讀到這裡時，會覺得非常慶幸，原來不只釋迦牟尼佛，其他佛住世時，只要有正法、相法、末法的時期，一定會有轉輪聖王奉行佛法，不殺、不盜，不恃強凌弱。
在黑阿育王的時代，阿育王他很殘忍，開疆拓土兼併他人。別人不服，他就整個民族殲滅，不留活口。後來他信佛了，就用佛法治國，鄰近國家因為他曾經那樣殺過人，所以對他極為仇視，這時他反用恩去報答、去降服，因此才發大願廣造八萬四千個舍利塔，這閻浮提世界裡的舍利塔便是這樣來的。佛法真的是不可思議啊！竟能徹頭徹尾地改變一個人，將他從那種完全大腦思惟的人，轉化成轉輪聖王。因此，阿育王前半段叫黑阿育，後半段叫白阿育，他是孔雀王朝最有名的明君，也是印度史上前後轉變最大的一位國王。
從這裡可以看到，一個行者要了解佛陀的行化，從初發心，一直到成佛弘法度生、入滅，乃至於分布舍利，也就是佛滅後的正法弘宣，這一切過程都在菩提道上，我們都要隨喜這所有的功德。
