度心影、不留影
（一）「空」和「有」的運用原則
關於「空」和「有」的運用，祖師教我們一個原則就是 ——
對待眾生，要由「有」來體會；
對待自身，要由「空」來體會。
下面我們先用觀世音菩薩的精神，來體會這「空」和「有」的運用原則。
我們知道觀世音菩薩，又有一個翻譯叫做「觀自在菩薩」。「觀自在」就是祂對自己是照見五蘊皆空 —— 用智慧看清楚自己身和心原來都是「空」的；既然是「空」，就沒有痛苦了！所以《心經》上說：「照見五蘊皆空・度一切苦厄。」但是，祂對眾生是「觀世音」——眾生有什麼苦難，祂就尋聲去救苦救難，由「空」變現出無限的功能；所以觀世音菩薩對待眾生是用「有」，來行出慈悲。
假如眾生遇到大火災，很困苦，菩薩可不會在旁邊很自在地說風涼話，說：「反正萬法皆空，那火是『空』，人也是『空』，火燒人，燒光光也是『空』，管他去，我自在就好了！」若是這樣，就變成偏一邊的「空」；這樣的「空」既沒有慈悲，又沒有功能，可以說只有取到「惡」的作用，所以也叫做「惡取空」，也就是取到惡的一面的「空」。如果執著這種「空」，因果是很壞的，好像墜入「空」的萬丈絕谷。因此請大家特別注意，這「空」的道理不可以錯用，若是用錯了，執著偏一邊的「空」，結果呢，會比執著有假相、有因果還更壞。
其實真正深入的「空」，是了解可以由「空」很巧妙地變出種種假相，善巧方便來產生無限的功能度眾生，叫做「真空妙有」。
就好像「電」，雖然不可捉摸，但是它通入電鍋可以煮飯，通入錄音機可以錄音，通入電燈泡可以放光。觀世音菩薩的功能就好比這樣，眾生有什麼需要，祂就現什麼影像。但是祂本身是「照見五蘊皆空」，所以很自在。這就是有菩提心的智慧，又有慈悲和救度眾生的願力。我們說菩提心就是這三者的結合，缺一不可。單偏「空」的一邊就沒有慈悲，單偏「有」的一邊就沒有智慧，這都不是菩提心。
平常與人相處，要由「有」來體會—— 要知道本體雖然是「空」，但眾生還沒有覺悟，所以都認假做真，就覺得真有生老病死，真有痛苦。因此，我們要學習「將心比心」去體諒眾生，既然大家都執著「有」身體，就和我們一樣，也「有」種種感受，「有」種種思想 心情。身體的感受、思想、心情雖然都是幻化的，但是眾生猶如夢中不知夢，所以都會執著、會痛苦。對眾生來講，種種痛苦都很真實啊！所以我們要好好體諒，善用因果的道理，助他離苦得樂，這就是慈悲；以慈悲心念佛，才會和阿彌陀佛的慈悲光相應。
另一方面，對自己，要用「空」的智慧來超越痛苦。仔細觀察自己，由小時候到老，每一刹那都在變化，哪一個才是我呢？身心變化根本是「空」，為了假相去起惡心、造惡業，只是假相的連續而已，所以不必要太在意。為了假相去起惡心、造惡業，又受苦報，不是太冤枉了嗎？我們要覺悟「空」的真理，不但不要被假相迷惑，整天忙著追流行。反過來，要善用「假相」，修行覺悟「真相」，才是智慧；這樣念佛，就會和阿彌陀佛的智慧光相應。
如果我們用反了，對自己，反而執著「有」的這一邊，每天都感覺身體哪裡不舒服啊！執著要吃什麼才好！要穿什麼才漂亮！執著這身體太累啦！太冷、太熱啦！越執著就越痛苦。而且又執著自己的心，是愛怎樣，又不愛怎樣；很在乎別人對我有沒有尊重，有沒有傷害。像這樣把焦點放在自我，一直執著自己「有」身心種種變化，就如作夢作得很累，不知道它實在是「空」的，這樣就苦得很冤枉。這就是沒有智慧、沒有覺悟啊！
前面說，對眾生，要用「有」的道理去體諒他們，發揮慈悲心。而在對眾生慈悲的同時，自己心裡也有智慧，很清楚一切是「空」，所以不會執著自己是在做什麼功德，做得多辛苦、多疲勞，也不會想得到什麽回報。也就是會用一種「無所得」的心，去行出大慈悲，這就是佛法的「般若智慧」。「大悲心」和「無所得心」，—— 就是《大般若經》六百卷所講的兩大要點。
我們不要說得太深奧，只講日常生活就好。比如說：我們自己，要了解麵粉的本體是「空」的，不要執著食物的假相；但是我們對眾生，要體諒他有他的苦衷。同樣的麵粉，要給牙齒不好的人吃，就要做成柔軟的麵包或泡麵茶；若是有牙齒，愛吃鬆脆的人，就可以做成脆餅；愛吃麵的人，我們就可以做成麵條；愛吃水餃的，就做水餃；這就是由麵粉的「空」，現出種種的假相，善巧方便，利益眾生。
恩師上懺下雲法師，時常教我們，要「依體起用」—— 依照本體「空」的道理，但是要曉得生起種種的善巧運用。不要拿小的引磬槌，去敲大磬：也不要拿大的磬槌，來敲引磬。再比方，鐵鎚和剪刀都是「空」的，但是你若要釘鐵釘，拿剪刀來釘；或者要剪指甲卻拿鐵鎚，這就是用得不對。
我們再以不同大小的湯匙來比喻。雖然湯匙是假相，本體同樣是「空」。如果現在要舀大鍋的湯，我們拿一隻小小的咖啡匙讓他去舀，就使他不方便；這就是對他不慈悲，也就是不會運用假相。必須拿大的湯勺給他，假相的運用才對，才能發揮慈悲的功能。
這「空」和「有」的道理，如果懂得運用，就可以生出很大的功德，發揮菩提心的慈悲和智慧。如果不會運用，顛倒使用，就會生出很大的問題，危害也很大。
（二）「空」和「有」運用之舉例說明
舉個例來講，我們不可以說，反正什麼都是『空』啊！所以別人到你家，你就拿一碗大便出來請人吃，還說：「反正飯和大便都是『空』，而且你吃下去的飯，也是變成大便，不如直接吃大便就好了！」
假使你真的證到「空」的境界，看東西都看到本體是「空」，知道大便只是假相而已，本體也是「空」，都不會起執著，那麼應該你自己吃就好了，不要拿給還沒有證到空性的人吃。因為對方眾生，如果還沒有證到「空」，一定會執著假相，我們如果這樣做，就會讓他痛苦。
要了解，眾生是我們自己的心影；若讓眾生痛苦，就傷害自己的心影。讓自己的心影痛苦，也是沒有智慧，才會不了解眾生的程度。讓眾生痛苦，是沒有慈悲。我們請人吃的東西雖然是假相，這是不錯的；但是假相也是有因果又有規律的，這一點大家要記得。
再舉個簡單的例來講，比如說，有人傷害我們，得罪我們，我們就要想：「這個身心是假相，是『空』的，所以不要緊，不用生氣、痛苦，也不用罣礙。」有這種「空」的智慧，自己就會快樂。但是反過來，如果我們做錯事，去傷害人、得罪人，就要了解對方的痛苦，必須要好好去向對方懺悔、賠罪，這樣才能拔苦與樂、互相快樂、世界和平。如果把「空」和「有」用反了，當自己做錯事、傷害別人的時候，就安慰自己說：「反正它是『空』的！不要緊、不要執著。」
但是當別人傷害我們時，卻說：「我的痛苦很要緊。」如果這樣，就變成大家都很痛苦，世界也會大亂。我們要了解因果的法則是不空的，作用力等於反作用力，我們如果這樣對人，人家也會這樣回報。
再舉個例來說，車子是「空」的假相，我們人也是「空」的假相。假如開車去撞到人，為什麼不可以說：「反正都是『空』的，『空』的撞到『空』的，那有什麼要緊呢？」這就是又把「空」和「有」顛倒使用了！我們先要體會自己的程度 —— 如果我們被車子壓到，斷了一隻腿，到底是會痛，還是不會痛呢？是感覺要緊，還是不要緊呢？如果我們會痛苦，又覺得很要緊，就是還沒有真正體會到「空」的道理，所以才會執著假相。
別人的程度也是和我們一樣啊！他還沒有證到「萬法皆空」，當然他也會執著假相，假相的腿斷掉了也是會痛、會苦的，他當然覺得很要緊。所以我們必須體諒眾生，用「有」假相、「有」因果，將心比心去處理；不可以說：「反正他是『空』的，他的手腳斷光光也不要緊。」
你如果真的程度很高，這種話也只能對自己講而已。比如說：人家撞到我們，我們可以當下知道 —— 「啊！我的身體都是假相，假的腳、假的手，斷掉不會痛、不會執著。」這樣是最好。你如果能「照見五蘊皆空」，當然就不會痛苦，就「度一切苦厄」了。
以前上開下參老和尚，和一群人出去行腳，走過載砂石的大卡車旁邊，剛好卡車的石頭都掉下來，就把他壓在下面。人家找到他的腳拇指才將他救出來。他一爬起來，第一句話就問：「大眾平安否？」他都沒有說他自己怎樣。大家送他到醫院檢查，才發現內臟全部碎掉，但是他都安詳自在。醫生感覺很奇怪，問他說：「你可有感覺怎樣？」他就笑笑回答說：「好像脫掉一件衣服一樣！」而且還要爬起來打坐。
他是一位真正體悟「空」的修行人，所以內臟碎了，只覺得像脫掉衣服一樣。他是用「空」的道理來對待自己。但是他起來的第一句話問：「大眾平安否？」就是以慈悲心，用「有」的道理來對待大眾。而且他在很早就預言，他自己的往生會和石頭有關係。他念佛很自在，在他八十三歲那一年，他寫了一首偈，連自己往生的時間、日期、以及助念的人數都早就寫好了。
為什麼他可以預先知道呢？就是因為有「因果不空」的道理。以前曾經造那個業，所以在業緣成熟時，會現出回報的影像。不過他已經念佛修成就了，可以真正體悟到「空」；所以受到果報時，他都沒有痛苦，當下知道這是假相，不會執著假的身體，而且念佛，照著願力去極樂世界，很自在，在這一生就解決生死輪迴的大問題。他很懂得自在運用「空」和「有」的道理，和菩提心完全相應。
下面再舉一個例來講，有人說：「反正動物都是『空』的，是假相而已，所以，如果吃肉也是吃些假相，那有什麽要緊呢？何必那麼執著吃素食呢？」這一種的講法，也是把「空」和「有」的道理用反了！假如我們已經有這樣的程度，那麼要吃肉就割自己的肉來吃就好了，反正自己的肉也是假相呀！割自己的肉豈不是比較方便嗎？何必那麼麻煩，吃動物的肉呢？沒有證到「空」性的眾生，一定會執著假相，被割肉時一定會痛苦。我們要將心比心，體諒眾生，他們的痛苦和我們是完全一樣的。
眾生是我們的心影，
對眾生慈悲，就是對自己慈悲；
傷害眾生，實在是傷害自己。
我們前面說過，雖然是假相，但是 —— 心念和假相當中的變化，也是有原則、有因果的。我們的心念電波會投影出種種的假相，而且作用力等於反作用力。因此我們的心電波發射出去，是發射出「吃肉、殺生」的心電波，這樣的電波也會反射過來，顯出假相。顯出什麼假相呢？顯出「別人要來割我們的肉」，或者「要來吃我們的肉」這樣的假相。就好比醫生宣布說「我們必須開刀」，或者「兇手要來殺我們」，這些也都是假相。題是當我們被人家割肉的時候，能不能當下知道那是假相？能不能不痛苦、不執著呢？
《無量壽經》教我們：要往生西方極樂世界，要發菩提心，一向專念阿彌陀佛。大家嘴巴同樣念阿彌陀佛，各人的存心是不一樣的。存心不同，心電波發射出去，方向、頻道就不同。必須要「發菩提心」，發起要和阿彌陀佛相應的覺悟、智慧和慈悲。要了解「阿彌陀佛」翻做中文是「無量覺」，就是「無量的覺悟」。意思是，面對無量的境界都能覺悟 —— 知道是假相，不會被境界拖著轉；而且也覺悟，境界是自己的心所變現的。
如果只是嘴裡念佛，心都迷迷糊糊、不知不覺，時常被境界迷惑，這當然和「無量覺」是不同頻道的。在日常生活無量的境界中，隨時都要念「阿彌陀佛」，就是在提醒自己 —— 不要被迷惑，要「覺悟」、要「知影」，回歸到我們清淨的佛性。若是心沒念佛，就會跟著眼前的假相團團轉。如果回心念佛，就是「覺悟」，就是菩提心起作用，使我們明白假相和因果，又善用假相。阿彌陀佛是我們本性無量的光明、無量的壽命。無量光明裡面，當然含有智慧光，也有慈悲光。
我們若發菩提心，老實誠心念佛，心電波就和佛的頻道相應。當下，本性的光明就顯現出來，接受到佛光的照耀，也開發出智慧和慈悲。
