所謂「左右環顧，如象婉迴」，意思是大象在進退之際是左右環顧的，轉頭時是慢慢轉的。
左右表示娑婆世界的兩個面，左邊表示不如意、逆境、挫折、痛苦的時候，右邊表示順遂如意、獲得利益的境遇；環顧，則是要我們去注意與檢討。在遇到逆境時，怎樣促使自己的生命品質提昇，在順境時，又要如何去利益眾生。
善男子！諸供養中法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分亦不及一。
前面說的是財物供養，這裡則強調各種供養中以法供養最為殊勝，並舉出七種法供養。第一「如說修行」，怎麼說就怎麼修，不要說的一套，修的又一套，要如經文所說的來修。經文所說就是佛語，有四個標準。
第一個，依了義不依不了義。了義能使我們轉凡成聖，究竟解脫，不了義只是世間勸化的教材，例如西方人喜歡一面上課一面抽煙，我們說那樣會沒有福報，其實這都是因時因地而立的方便法，也就是不了義。
這類經典很多，《佛說老女人經》、《佛說療痔病經》……等等都是不了義經，是勸化的教材。事實上這些經典與佛無關，是法師們在教化眾生時所編的一些教材，不用太認真。就像佛說某些小小戒可以開，但他並不是叫你不要持。戒律本身有開、遮、持、犯，這些不了義經不要太在意。
第二個，依法不依人。有些人習氣不好，因人而廢法，這就不對了。我們要依法不依人。依人容易造成偶像崇拜，宋七力、法輪大法小法一大堆，這些都是依人不依法。
第三個，依智不依識。依據智慧，智慧就是生命如實經驗的部分，依識就是推理的。不要依據知識推理，要依據生命如實經驗，此謂之「依智不依識」
第四個，依義不依語。要依法義，而不要依著語言文字。語言文字只是媒介，重點在於其表法的部分。所以依義不依語的意思是以思惟模式為背景，而依智不依識則以行為模式為背景，這兩個有很明顯的差別。
如說修行就是建立在前面說的四個前提下。我們對法義的認知如何？譬如前面提到天傘蓋雲，不是叫你修法時出門要帶個傘蓋出去，否則豈不是變成媽祖出巡了。傘蓋是防塵，生命本能中有兩種機制，一個就是傘蓋，消極的防避，有防非止過的作用，使我們的生命不致於墮落、毀滅。另一個是七重欄楯、七重樓閣，也就是指七菩提分，是積極的架構，是生命向前進的情況。
由於生命有上述這兩個機制存在，所以佛陀說一切眾生將來必定成佛。有人現在造惡墮落，當業報盡了以後，他重新開始，只要發心走上菩提道，這兩個機制會使他免於墮落，只會向前進而不後退。要跟那些不退轉菩薩相聚，很簡單！只要發心上菩提道，只要開始追求阿耨多羅三藐三菩提，那便通通不退轉，生命就不可能往下滑，因為這兩個機制會發揮作用。
所以有些戒一定要持，相上一定要有。吃飯前合掌，雖然你不知道所為何來，反正佛教徒吃飯前合掌就對了。然而有一天你會知道答案，你也會發覺，噢！也可以不合掌。但是你要自己去發現，若是人家教你：「不要懶惰不合掌！」那就會把「相」給毀了。所以，到時候你自然會知道，而現在只是一個相上的機制。
傘蓋跟七重欄楯、七重樓閣都屬於生命本體的一種機制。天雲傘蓋供養，我們要「如說修行」；生命本身防止生命墮落的那種功能，要讓它發揮出來，此即「如說修行」。如果你真的買一個傘蓋，好像也不錯，只是掛在家裡很奇怪罷了。從我們自己的生命當中，把免於墮落的這個機制架構起來，才叫作「如說修行」，也就是依義不依語、依智不依識。
第二，「利益眾生供養」。為什麼要利益眾生呢？老虎每胎大概一、兩隻，不會生很多；老鼠則生得又快又多，為什麼呢？老鼠因為天敵多，為了繁衍後代，生殖能力就比較強，這是生命的本能。老虎專門吃人，不用生那麼多，一、兩隻就夠了，生多了還挺麻煩。上帝很會造物啊！專門給人家欺侮的就生很多，你看羚羊群數目都很多，因為這樣才不易被消滅。
生命有兩個特色，一個是自我生存的本能，一個是族群生存的本能。傘蓋的部分是自己免除生命崩潰的本能。佛法是講整體生命的，那麼這種菩薩行或修行的族群在哪裡？
佛法跟尼采的超人哲學不一樣，超人哲學一直爬一直爬，爬到最高點，再見不再來，這跟阿羅漢一樣。你說：「我們很苦，救救我們啊！」他說：「活該！自己想辦法，byebye！我要走了。」超人哲學到達了頂峰，怎麼看世間都是醜陋的，他看不慣，所以遠離人群走了。那是很悲哀的下場，尼采的一生正說明了羅漢個人主義的下場是悲哀的。
佛法不是這樣，佛法會考慮一個生命族群的延續。那要怎麼辦呢？就是教化眾生！教化眾生俱備菩提的ＤＮＡ，啟發眾生覺性的ＤＮＡ。生命因素的改造跟提昇便蘊藏其中，所以利益眾生、教化眾生、攝受眾生、降伏眾生，完全是在人生的覺醒上面下功夫。換句話說，這個世間的眾生如果不懂得覺醒的話，諸佛菩薩的ＤＮＡ就斷盡滅絕了。
要讓諸佛菩薩的ＤＮＡ不滅，就要教化眾生、利益眾生，讓眾生在生命的因素裡啟發菩提的ＤＮＡ，所以教化眾生是生命本能！一個佛菩薩、一個修行者，都有這種與生俱來的生命本能。他不執著在色身上面，他強化的是法身的殊勝。法身的ＤＮＡ要如何繁衍下去，生生不息，那就在於教化眾生上面。我們要了解這個真正的行為模式，才稱得上「法供養」。我們得到了佛法，就要教化眾生。
第三，「攝受眾生供養」。從利益到攝受有幾個層次，首先講攝受。人家不理你，你沒辦法，跟很多人講到人生道理的時候，他說：「哎呦！老掉牙了，老生常談，沒有意義！」這種現象經常發生，所以要攝受不容易啊！攝受有幾個階段，首先要善巧方便，然後要教化、要調伏，然後再利益，之後才能成熟眾生。
菩薩行的人常在這個關口昏頭脹腦。攝受一個眾生，就像把一百頭野牛趕上高速公路一般，我們調伏自己都不容易了，何況要調伏別人。你跟不信的人講了幾次，以後他一看到你，開口就說：「好了好了，不要講了！」
你還覺得奇怪：「我都還沒開口啊？」
「你一來不就是要講那一套！」
「不是啦！我是給您送月餅來的。」
「好好好！放了就走。」
「奇怪，別人送餅給你都沒問題，只有我送，你不歡迎。」
「你還不是要叫我去佛堂，對不對？」
看看，攝受眾生有多困難！這種「鐵齒牌」的人很難度，你要慢慢想盡各種辦法，等他吃月餅哽到的時候，才知道無常來了，總有一天等到你。所以攝受眾生有時候要等時機，有時候要用智慧。攝受眾生就是那麼麻煩，你要攝受到他能夠進來，然後才能開始講，否則他就無法教化、無法調伏、無法利益、無法成熟。攝受以後才有辦法利益，利益就是把ＤＮＡ植進去，等到ＤＮＡ跟他不產生排斥作用的時候，那就叫成熟。
因此，把攝受、利益拿來做法供養的代表，為什麼先講利益而後講攝受呢？這是《華嚴經》的思惟模式，謂之「果因律」，先講果，然後再講因。佛法殊勝之處是在講「果因律」，而不在於講「因果律」。因果律是科學定律，我們學過科學，知道什麼因得什麼果，所以反對因果、不承認因果的人是天下第一笨，天下第一愚癡，那是科學定律吶！所以，《華嚴經》你又怎麼反對呢？
種瓜得瓜，種豆得豆，種匏瓜就生匏瓜嘛！種什麼因，一定得什麼果，這是無法避免的。Ｈ2Ｏ一定跑出水來，要它跑出一塊鐵來，絕對不可能，這就是因果律。佛法真正講的是果因律，人生是果因律，果一定要定下來。想當科學家，好！這個果定了以後，你就會往科學家的路上走，而不會去當企業家。想當企業家，你大概不會去買有關武器的書，因為那是要當軍事學家才有用的。果定了以後，因就會往 那邊靠過來。
很多父母跟子女發生嚴重的衝突，都不是在因上衝突，而是在果上衝突。小孩要學小提琴當音樂家，父母要他當醫師，果已經衝突了，果一衝突，因就有很多地方會天天起衝突。不要只看發生的事件，要看他們兩個的果有什麼不同？假如果相同，那生活中絕對不會衝突。所以想過幸福快樂的美好日子，最好是學「果因律」，先把果弄相同，至於因，幾次調整就一致了。果不同，因會一再地起衝突。
德國一位非常有名的醫師當選了醫師公會理事長，領了證書以後把它送給父親：「爸爸，這一張是你的。」爸爸很高興，莫名其妙地收了，沒想到兒子上台致詞時說：「這輩子我最痛恨的就是我爸爸，他就坐在下面 …… 」他繼續說：「我這輩子至今總共買了一百把小提琴，但是我始終沒辦法拉。我很喜歡小提琴，但我爸爸卻硬要我當醫師，甚至要我當全國醫師公會理事長。我做到了，但是希望從今天開始，我可以開始學小提琴。」
你看這孩子壓抑了幾十年！他很乖，完全地壓抑自己來滿足爸爸的期望，但是卻一輩子恨他爸爸。他很喜歡小提琴，卻只能一把一把地買，而始終沒時間去拉，沒辦法滿足自己的欲望。兩個果地上衝突了，孩子在爸爸的權威之下要怎麼辦？他只有壓抑下來，可是恨一直存在啊，所以一看到小提琴，就恨不得買回家，還好他有錢，買一次就恨一次，如果買就能滿足需要，他又怎麼會一直買呢？他沒辦法，只好藉著買小提琴來轉移自己的欲望。
以上的例子純屬虛構，但是理論卻絕對沒有錯。想要世間法圓滿，要人生過得有意義，家庭生活幸福美好，果因律是天真不滅的道理。仔細衡量看看自己，是否也是這樣。人生的道路必須定好標準以後再前進，但是果定了以後不要死守著它，否則會食古不化、麻木不仁，變成意識形態。我們只是定一個方向，在這過程中要能調整，因為娑婆世界的人生是多變無常的。
第四，「代眾生苦供養」，最有名的就是地藏王菩薩。代眾生苦，你可能感受不到。我在十五年前開刀的時候，自己就曾這樣想：「代眾生苦」。因為我必須開刀，而醫生又講得好像我離大限不遠的樣子，我說：「人都不免一死，死歸死，但是我應該代眾生苦，要不然就白死，死得莫名其妙了。」我是這樣發願的：「願代眾生受一切苦！」一邊念還一邊懷疑：「這樣受苦跟眾生有什麼關係啊？」總不能自己念給自己安慰？可是我又真的很想把苦施捨出來，當然不是叫眾生去受苦，而是代眾生受苦，希望眾生能免除如我這般受這個病苦，但我又實在想不出為什麼？
一直到開完刀，我以為自己死掉了，結果又活過來，那還是在想怎麼代眾生苦？結果住院醫師跑來說：「哎喲！你值得啦！」我問：「哪裡值得了？」「你啊！在我們醫院裡是特別奇怪的病人，我們把你的病例做成六個學科的教材給人家去研究。」噢！我恍然大悟，原來是這樣代眾生受苦，我沒想到這個肚皮那麼值錢，給人家當實習教材。後來回去複檢，有位醫師說：「就是你喲，這個活標本！」他說我的病例是世界上僅有的三個：一個死了，一個失蹤。我問醫生：「到底我得的是什麼病？」醫生也講不出來，結果這個病就叫「講不出來」。
代眾生受苦，要怎麼樣？你只管發願就好，我們沒辦法了解自己會如何代眾生苦。如果有個人該槍斃，你說：「等一下，我代他去槍斃。」這叫神經病！你晚上睡覺不蓋棉被，感冒生病了，你說：「不要緊！代眾生受苦。」這哪叫代眾生受苦？眾生受苦不是這樣。儘管我們未必知道自己要如何代眾生受苦，但是願只要一發，一定會做。所以受苦的時候，亦即逆境挫折來臨之時，菩提心願就要發起來。
當我們人生遭遇挫折、困難、逆境、不如意、痛苦時，要把它轉化成生命成長的動力，要提升、超越，這樣子才對眾生有益啊！否則自己的生命沒成長，說要代眾生受什麼苦，那都只是空口說白話，沒有意義。
接著，我們就要把這跟下一個「勤修善根供養」連起來講。簡單來說，人生只有兩種狀況，一種是挫折不如意，一種是順利如意。當你在商場上、事業上或者各方面春風得意時，就要修第五項「勤修善根供養」，要把得意、獲利的部分，不管是金錢、名譽或權力，轉為利益眾生之舉，讓眾生去獲得利益。人生就這兩個，一 是挫折、逆境、痛苦、不如意，要修「代眾生苦供養」，另一個則是在順利如意 時修「勤修善根供養」。
這在《四十華嚴》前面「本會」的部分裡面，叫作：「左右環顧，如象婉迴」。大象在進退之際是左右環顧的，轉頭時是慢慢轉的。左右表示娑婆世界的兩個面，左邊表不如意、逆境、挫折、痛苦的時候，右邊表示順遂如意、獲得利益的境遇；環顧，則是要我們去注意與檢討。在遇到逆境時，怎樣促使自己的生命品質提升，在順境時，又要如何去利益眾生。這就是「代眾生苦供養」與「勤修善根供養」的涵義，兩者都是最殊勝的供養啊！
第六，「不捨菩薩業供養」、第七「不離菩提心供養」，就是身、心修行的正行。不捨菩薩業是身行、語行。語行就是勸眾生，用種種方法，用講、用畫、用音樂，用其他的一切都可以，只要眾生能獲得利益，能攝受眾生，都是不捨菩薩業。身業，通常指正法行，其他部分則都包括在語業裡面。正法行，禪修、誦經、拜佛、念佛、持咒、修法等等，都屬於正法行，這一定要修。語業包括種種善巧方便，講經弘法、開畫展或音樂會、照相這些都是，凡是能幫眾生提昇生命品質的，通通是菩薩業。不捨菩薩業就是該做的就要去做，還沒做的趕快發心去做，那就叫「不捨菩薩業供養」。
第七、「不離菩提心供養」是指意業。我們的心要一直放在追求止於至善的目標與方向上，主要就是我們本身的智正覺要成就。《華嚴經》說忘失菩提心，則所行的一切皆是魔業。所以你修了很多善法，但假如不是以菩提心修的，通通不算。菩提心就是促進自己以及人類生命品質提升的意念，這個意念不能消失，這叫不離菩提心供養。
上面列的這七個要併到前面事相的財施上，最少得帶一個進去。這裡列七個，代表七菩提分。前面修事相供養時，一定要帶入這七個。換句話說，前面講交叉融入的修行法，這七者當中最少要帶一個進去。否則雖然也會有所成就，但是時間會拖很長。因為真正的無漏智，沒有煩惱的智慧，是從這七個當中發展出來的。
事相的修法中，可以有非常廣大的殊勝成就，但是要達到真正究竟的成就，七個全部具足當然最殊勝，但一開始最少帶入一個，你會發現，前面講的我、供品、佛三者之間有一個前提，像是黏著劑，那就是七菩提分，用七菩提分來圓滿三者間的關係。當你技術成熟時，這部分一帶進去，就完全交融在一起，在修行的技術上、前提上，我們要了解這個經文！不是簡單的說財施很殊勝，法施最殊勝就好了，要站在整個修行的架構上來看。前面的技術弄好有一個必要條件，即「法供養最」，你要帶進去。所以按照這樣的修法我們叫做「當下成就」，這一法你照這樣完整修下來，當下就成就了，這叫「不可思議解脫境界」
這種境界是腦筋沒辦法想的，你就要融入那個境界，那個行法，那個行的境界，你要走進去，按照這個方法走進去就對了，「此是普賢境，此是普賢行」，當下就成就，所以這叫「即身成佛」。你這一生這樣修，一下就成就，成佛不難啦！這是從正法行上講，按照前面所講，先建立這種出世間正法行的基礎，然後在世間法中慢慢運用，世出世間法就成就了，這是非常好、非常殊勝的一個行法。
下面一段是較量功德：
如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分亦不及一。
「如前供養無量功德」，就是指前面事相供養，華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲等等；法供養的一念功德，指七個當中至少一個要帶進去。其實前面這樣講，那功德已經不可說不可說，已經不可思議了，當然你最好不要懷疑，懷疑就沒有功德，懷疑便已經拒絕接受了；要是真的接受，聽了很高興，所獲福報絕對不可思議。經文講前面事相功德雖然無量，比起法供養的一念功德，仍是百分不及其一；不只百分不及一，是千分不及一；不只千分不及一，是百千俱祇那由他分不及一。
這就是《華嚴經》的語言模式，百分，你可以想像得到，擴大就是千，千只是中間的轉接詞而已，要講的是後面的百千俱祗那由他分不及一。百、千然後就變成百千，俱祇那由他是前面講的小數，就是洛叉，洛叉為俱祇，俱祇為那由他，開始用這個代進去，然後迦羅分不及一，算分、數分、喻分都不及一，一個比一個大就是了，反正很大就對了，從俱祗那由他、加羅、算、數等都是指單位，類似個、十、 百、千、萬、億的這些單位的意思，那都是很大很大的單位。算分就是用算術都不能數的那個量，喻指譬喻，優婆尼沙就是增一。
增一是印度的一種算法，就是一直加一個、一直加一個，永不停止。婆羅門教的《奧義書》就是《優婆尼沙陀經》，意思是「什麼是一」。一後面可以二，二後面可以三，就是一直加一，現在的數學叫做 Ｎ＋１，所以優婆尼沙的意思就等於Ｎ＋１的意思，不管 Ｎ 有多大，再加一就是比你大就對了。印度的經典很像史詩，沒完沒了的，它可以一直加上去，你講到這裡結束，你是師父講完了，換我，我就再加！我死了我的弟子再加！所以《奧義書》根本沒完沒了。優婆尼沙陀分就是最大、最大、最大的那個也不及一。
換句話說，這個數字是當分母，百分之一、千分之一、百千俱祇那由他當分母上面寫一。分母一直換，看你換多大，這前面的事供養部分比起法供養，不能比啦！即使那麼多分之一都比不上，經文是這個意思。其實無限中隨便那一個還是無限，而我們卻常常在比較。《金剛經》說以三千大千世界的七寶來布施，早上布施、下午布施、晚上布施，如是布施兩百萬劫，你說功德大不大？這樣大的功德還不及有人把此經一句一偈為人演說。
「喔！那我這樣供，豈不是沒有意義？」不是沒有意義，那是極大，但是極大比起無限大，還算是小數，變成無限小了。因為法身的生命是無限的，而色身不管你這個生命再怎麼大，都仍屬有限，所以法供養是屬於法身供養，是無限的；事供養，你再怎麼大，都是有限，儘管極大還是有限。拿有限的極大來跟無限比，永遠是優婆尼沙陀分不及一。佛法是真的有依據，以《華嚴經》的語言模式來表示，從可說的一、二、三開始，講到不可說不可說，要了解經文真正的意思。
「何以故？以諸如來尊重法故，以如說修行出生諸佛故。」這是真理，「諸如來尊重法故」是總說法供養，「以如說修行出生諸佛故」是舉例。佛是怎麼成佛的，所有的宗教都不敢講這個問題，而佛教講得很清楚，佛是「依法成佛」，依法修行而成佛的，依因緣法成佛，成佛的因緣具足了，就成佛了。所有宗教教主怎麼來的，都沒有人敢說，佛說他是依法實際修行而成佛的，所以佛法的殊勝、至高無上啊！不可思議啊！就在這個地方。
任何宗教還沒有誕生前都沒有教主，有宗教以後才有教主，不管叫教主、老母等等都一樣。其實宗教未誕生前，它一直存在啊，至於名字只是宗教誕生以後才出現的。其他宗教沒有辦法解釋那個真理的存在，所以把它擬人化，這就通通錯了。 你的教主就是真理，絕對沒錯，可是教主一擬人化以後，這個人就不容許議論了；但佛陀准許，佛陀甚至還跟人家辯論，他准許辯論，准許你對他的質疑，因為真理就是真理。現在我們任何人都不行，沒辦法像佛陀這樣，智慧達到極高點、最圓滿，我們沒有那種智慧。
曾經有一群人共修後，要跟佛陀辯論，心想一定要打敗佛陀。他們想佛陀當過王子，不要跟他講政治，不要跟他講治國平天下的事；他太太最漂亮，又生了孩子，感情的事也不要講；嗯，他沒有養過牛牛，沒種過田，就問他牛怎麼樣可以奶生得多。一群人就過去請問啦！「偉大的佛陀，世界最尊貴的薄伽梵，我們是農夫，請問你怎麼養牛，牛奶可以生得多？」
佛陀一開口就講了十二個方法，講完以後這些農夫說：「啊！我爺爺說有三個，他怎麼說十二個。」他們加一加，總數不會超過七個。換句話說，這些農業專家、畜牧專家討論過後全部加起來不過七個方法而已，佛陀卻有十二個方法。其中有一個是聽音樂牛奶會增產，當時的人都不知道，現在科學家證明牛吃草時聽音樂，牛奶的產量會增加，科學家的發現比佛陀晚了三千年。
佛陀在定中可以知道這麼多！他各種智慧都有，不可思議啊！他不是學習、記憶來的，是從生命的體悟中產生的，你只要問他生命相關的，他一定都懂。你問他飛彈怎麼做、世界什麼時候會太平，他的回答你一定聽不懂，因為他的知識跟你的知識不一樣，他講生命的東西，真的會讓人感到非常訝異。你問他知識性的東西，他懂啊，可是問題是你不懂，你的知識沒有他的窮盡。講到知識你就輸給他，你根本聽不懂他在講什麼，這就是他不可思議的地方。
