當我們的內心覺得受到不公平的對待時，會發現這樣的心理和修行要朝往的方向不同。如果真的能夠面對自己，了解別人在處理事情時，可能他們是在不明因果的情況下才做出了讓煩惱運作的行為。但是，我們知道自己的做法是契合因果，契合要朝往的終極目標 ── 解脫，心就能不斷地調整。
建立知見，深心思惟
當調整到某個階段，因果就會顯現出來，但不是讓我們覺得自己勝利了。因為在因果的運作裡，沒有誰勝誰輸或是成敗，只有因和緣具足之中不斷顯現。如果所朝往的方向是正確的，依因果的法則運作，就可以勇往直前。別人製造的因緣，由他自己去承受果報；而我們製造的因緣，由我們自己去承受。
因此，過程中所發生的種種事情，我們都可以將它們放下，因為觀到一切行為，都是在緣起的運作之中。
在緣起法則的運作下，不只外在客觀的物理現象是如此運作，我們整個身心也都是如此運作。心有一絲煩惱就會製造流轉的因緣，多一分清淨即趨向解脫道路。我們是要讓自己的心淨化？或是讓它繼續隨著煩惱流轉呢？從緣起觀，我們能夠很清楚地把握緣起法則，對它愈有信心，就愈能夠以智慧來安頓生活，調整我們的心，修正自己的行為。
有時我們知道自己的做法是朝往終極目標而去，但是別人未必能夠明白。沒關係，修行不一定要別人來認可。如果達到這種程度的話，在過程中發覺自己有妄念、有煩惱、有問題時，就能夠去面對、接受及調整，並進一步用佛法淨化自己的心。明白這些道理，智慧生起，會發現生活中沒有任何一件事是可以逃避的，就會深信因果法則。
當我們深信因果法則時，其實就解脫了。我們現在還不能解脫，是因為只信它幾分。人有時存有僥倖的心理，以為做了很多壞事，說不定有一種力量可以幫助自己不必受果報或逃避一下。這種心理就是不相信因果。生活中有許多不幸的事，只要是發生在我們身上，一定是自己造出來的因果，要接受它；能夠接受，就什麼事情都能放下了。
如果一向都順順利利，沒什麼事發生，當有一天死亡來臨時，我們以什麼心態來面對它，就表示自己這輩子用了多少工夫在修行？我們修行的工夫到什麼程度，那時候都會現出來，這是誰也無法避開、欺騙自己的。比如打坐時看到妄念，這是不能欺騙的。我們可以用一外在的假相去隱瞞，可是回到自己的心時，怎麼騙自己呢？因此，如果我們能從觀妄念建立因緣觀，願意接受這個定律，就能夠面對自己，不願意再欺騙自己，也不願意再欺騙別人。所有的假相，有一天都會消失，真相會現前。所以先要建立 我們的知見，對因果才能愈觀愈能明確掌握，也就愈相信；愈相信，智慧就會生起而調整自己的心。
因此，要能從妄念的流轉中觀到因果、緣起，就要先明白因果法則的道理。也就是說，要先通過聞思建立知見，才能夠依這個知見來做觀想。假如知見不具足的話，在觀想時就不容易得到正確的訊息。
我們都知道，佛法和外道的修學有一些共同的地方，比如都使用觀呼吸的方法，其他禪定的法門也有用這種方法。我們在修止的時候能夠入定，外道也同樣可以入定。在修觀呼吸的方法時，身體內部會產生氣的運動，練氣功的人也是一樣。但是，佛教著重在調心，因此調身的工夫是適可而止，不會繼續發展下去。因為修行的目標不在於此，不像練氣功者，可能會把氣運轉到能夠發出特異的能力。修定也是一樣，太深細的定，雖然專注力非常強，但覺照力不夠，不容易做觀想，所以佛法也不主張進入深定。當到了某種程度的定境，能夠起觀時，就要轉成觀。不過，有時我們做觀想時，會發覺到如果理論建設方面不夠完整、透徹的話，會不知從何觀起？
然而知見的建立，需要長時間不斷地聞思、修學。它們不是從書本上得到就已足夠，有些必須從生活中去領會。如果只是理論上知道，是無法讓這個理熏入內心深處。觀想時，需要比較深的思惟才能夠有作用。也就是說，在心住得比較細時，仍能夠憶持它。所以如果平常閱讀時不是很深入，當要更深心思惟時，這個作用就不夠有力量。
另外，如果法的熏習不夠的話，要去思考時，就只能思考到比較淺的部分，而無法再深入。所以佛典中有些很好的經文，可以將它們背誦起來，讓法不斷地深入到我們的內心。可能在背誦時，對這些經文還不是很清楚或了解，但是它們不斷地熏入自己的心，就會產生憶持的作用。當我們要深心觀想時，會發覺背誦的這些經文有它們的作用。
在背誦這些經文的過程中，也要慢慢地去理解它們的義理。理解有幾種情況，一種是很完整的系統建立，另一種則是直透入它們的核心。完整的系統建立，層面比較廣，包含各個角度。如果是直接深入到它們的核心，那種直透的力量就需要自己有更深的功力。假如只是知道佛法的核心理論，比如無我；或只是將經文背誦起來，對它真正所包含的內容並不清楚，這樣就不是直透入核心。直透入核心，是說很深切地了解。
有些人需要從很廣的角度、完整的系統，慢慢地進入到核心；有些人則可以直接透過方法，或一些比較深細的思考，進入這個核心。但是如果只是知道這些文字，並不表示我們懂。因此，在背誦經文時，我們需要清楚經文的文意，並在過程中思考、消化，才會產生熏習的作用。
深信因果，不再造業果
在修學佛法的過程中，大部分的人所缺乏的不是修行的方法，而是知見，所以禪宗祖師常說：
「貴見地，不貴踐履。」因為修行到最關鍵時，就是看我們所依據的知見。如果知見很完整、透徹的話，不管修行工夫到什麼階段，只要能夠攝心、專注，就可以 把覺照的作用轉化為觀想。依這個正道來修行的話，就會一步一步地向前。
一談到知見，好像每個人都懂一點。但是，如果要很清楚地解釋時，很多人就講不出來了。有時我們也看一些佛書，但都是看一些比較軟性或感性的內容。一些比較有思想性或學術性的佛書，我們常常一面讀，一面就和「周公」約會去了。如果這類佛書讀不下去，知見便不容易建立起來。
可能很多人會說：「這是理，有用嗎？」有用！因為當我們不斷地做這種思考時，它會熏入我們的心。有些理可能比較深奧，需要很專注地閱讀，才能夠讀得出來。但是就是因為這樣，我們在閱讀時才不會「滑」過去。那些很感性、句子很美的書，一讀就「滑」過去了，真正打入内心的有多少呢？
有些人到了止，要觀想時，往往不知從何觀起？這主要是因為他們在聞思方面的知見還未建立，所以怎麼觀也透不進去，不能夠產生互相印證的作用。比如我們從妄念、呼吸的生滅中，知道它們是無常流變的一個過程。但是，無常要告訴我們的更重要訊息是什麼？世間一直在變化，觀它有什麼作用？還有人問：「無常故苦，觀無常不是更 苦？」「苦故無我，那怎麼辦？」如果是這樣的話，在觀無常時就透不進去了，最多只能觀到呼吸生滅，知道它的無常運作。我們在觀無常、無我時，要觀的是它的變化或這個現象的本質，也就是它的本性。在了解的過程中，還要再深一層地去見到無我，這就要對無常、無我的道理有清楚地掌握。
有時我們在見到一個比較大的變化，或是一種突變的現象，才知道是無常。但是，佛法要我們觀的是刹那剎那生滅的無常。所以假如我們對這些理都不是很清楚、透徹地掌握的話，在觀時，作用就比較不那麼有力。在印順導師的《成佛之道》一書中，第三章「五乘共法」一開始就告訴我們要有正見。正見到什麼？正見到「善惡、業報、前生後世」這三個道理。
當我們觀到善惡、業報，還有前生後世相續的道理時，就是對因果的理則有一定的認識。若能深細地去觀這些道理，印證這些道理的真實性，並運用到生活裡，對因果的信心就會愈堅定，也就不會有不正確的行為。一旦知見或心態出了問題，在修行的過程中，它就會把我們帶到另一個方向去，所謂「差之毫釐，失之千里」。因此，我們必須小心照顧自己的心。
具備了多少的因緣，所顯現的果報一定是和那個因緣相符的。所以當因緣不具足時，要得到那種果報是不可能的。因此，自己的修行到什麼程度，就如實地接受它，不必去追求想要的果報，這樣才會過得快樂、自在。有兩分力，就用兩分力，但最好只用一分半；留半分，要前進或後退時，就有個餘地。有些人只有兩分卻要充到五分，另外那三分去銀行借，到時就要還很多分了；如果沒有能力還的話，就會累積更多。所以用功時，因果的觀念很重要。有這個觀念的話，智慧顯發，就會調整自己的生活；否則，就可能「透支」，比如沒有力量了，卻硬撐；撐過量之後，發覺自己提不起來了。
如果我們能夠明白因果的道理，很多不必要的動作就不需把它們用出來，只是老老 實實地用功，有多少分就用多少分。其實真正阻礙自己用功的原因，往往不是工夫用不好，而是自己的煩躁。一煩躁的話，什麼工夫都不必用了，因為煩躁的念頭比工夫用不上的念頭還要粗。工夫用不上是果報，若再產生煩躁心這個煩惱，就再製造業，讓它形成另外一個惑、業、苦的迴圈。
因此，當工夫用不上去時，要面對它，接受這個事實。當我們能夠接受這個事實時，就不再製造新的輪迴，心會慢慢地凝聚，反而能夠把工夫用上去。打坐坐得不好有什麼不對？怕別人看到？誰有空看你呢？只有自己知道工夫用得好不好，即使別人看到，那又怎樣？他也不能幫你什麼忙的。
在打坐時，會看到自己內心很多的東西，不是「人生百態」，是「人心百態」，各種心態都出來了。我們要認清它們，並用因果的觀念面對，然後去消除一些不必要的煩惱，如此就可以老老實實地用功了。當我們能夠印證到這樣的道理時，它能幫助自己從觀念上去做調整，這就是智慧。如果沒有因果的觀念，我們的煩惱就會繼續製造輪迴，形成更大的障礙，讓工夫更無法用上。
把煩惱轉化為菩提
有些時候，外在的一些事相會讓我們覺得這個果報是別人丟給自己的。但是，實際上從業報的輪迴來講，會發生在我們身上的事，一定和自己有關係。
既然有關係、是自己造的業，應該承受的果報，願意去承受、面對，心就會開始調和了；當心能夠調和時，接下去的因果就能減少它的動力。例如發生一場車禍，把一條腿給撞斷了，這是什麼因果？是別人來撞我們的。即使對方賠了我們幾十萬，也被吊銷執照，說不定還坐了幾天的監牢，斷了的腿就能好了嗎？當然，也不是說不要去處理這件事，在法律的角度上，我們還是要去處理，但是同時也要面對「腿斷了」這個事實。
接受事實，對因果的觀念非常堅定，才能夠調整自己。如果要追究下去的話，會沒完沒了的，因為因果循環是無始無終、如網路般四通八達的。我們在觀念上能夠這樣接受事實的話，就會覺得雖然有不幸的遭遇，但是心智上會成長。如果一直自怨自艾，就會非常痛苦，不僅問題沒有解決，又製造新的問題給自己。所以在學佛的過程中，用功閱讀那麼多的佛書，是為了什麼？就是要不斷地訓練我們的心，也就是修心，讓自己有智慧、有能力在面對任何事情出現時，都能夠很快地把煩惱轉化為菩提。
但是，實際上很多時候我們對因果的信心還是不夠。不講十分，有五分相信因果的人，就會活得比較快樂一點。看看我們的心，當心態一直在轉，那些「百態」跑出來時，就知道自己還無法用因果的觀念幫助消除，才會在修行時修得比別人辛苦。
修行真的假不了。一個人的修行到什麼程度，他表現出來的修養就是到那裡。比如我們的修養只有三分，卻想表現到五分，借的兩分可能需要用三分去補它；補來補去，最後這兩分被人揭穿時，那三分也不見了。如果我們有三分而只用了兩分，就還有一分可以隨時使用；繼續用功，可能就增加到三分半、四分。這時還是只用兩、三分，就有充裕的空間、足夠的修養，來面對生活中發生的事情。所以我們看到很多有修養的人，他所表現出來的言行，都只是他的部分修養而已。像這樣的人，他就能夠堅持，不需要去「借貸」。
明白因果的道理，我們在處理自己的人生時，就會用智慧去觀照。其實這就是在減少不必要的煩惱，便能活得比較自在。因此，禪七用功時，工夫用不好，腿很痛，老老實實去面對；實在痛到沒辦法了，就把腿放下來。不過，放腿時要考慮到旁邊的人，放慢一點，不要干擾到別人，這就是 修養。如果真的坐不下去了，沒關係，找監香，讓你出去散散步。即使撐不下去暈倒了，也沒什麼大不了的。在禪堂裡還要顧什麼面子的？不需要硬撐的。修行真的要放得下，自己有幾分工夫，把那幾分用出來就好，這些都是在觀念上要先掌握的。
正確的觀念很重要，它會影響我們的行為和心態。觀念要能夠建立，一方面是在觀想時看到；另一方面就是長期聞思佛法，不斷地受熏、消化它。我們真的要很認真去閱讀佛書，踏踏實實地用功，因為到某個階段時，會發現修行不能夠離開理論。不要認為自己只要坐在那邊就會自然開悟，發覺自己在知見上不足時，就要加強這方面的工夫。不過同樣的情況，有些人是在聞思到某個階段時，覺得在行持方面不足，也就是感覺心力不強，要進入比較深細的思惟時，念頭太粗，思惟進不去。這時可以用止觀法門讓心專注，然後集中在那個想不通的障礙上面去思惟，一直鑽下去，才有辦法通過。
在修行的過程中，到了某個階段會發現自己知見不足，工夫不能再深入，因為沒有理論為基礎；再繼續下去，可能就會因為基礎不穩而開始偏了。或許你認為知見不能夠駕御你的煩惱、不能夠引導你趨向正道，自己只要用功下去就夠了。可是這樣，即使你工夫真的用上去了，也與外道沒有什麼不同。外道也可以修定，有的定甚至比佛教的定還深，因為他們只是專注，最終目標就是要得定、得神通。
有些新興的宗教，附佛法外道，有一點通力，有些能力還滿強的；沒有通力的話，他們不容易攝受弟子的。他們也有一些感應，但是沒有佛法。佛法對他們來講，只是被利用的一種知識，而不是用佛法的知見來引導修行。為什麼那些附佛法外道那麼興旺、那麼多信徒，佛法反而很少人來聽聞？因為佛法要人持戒、布施、精進，太麻煩了。他們不用持戒，肉照吃、酒照喝，要什麼東西就給一下感應、神通，好像比佛教的修行更快速見效。很多人都存有這種心理，主要是因為不相信因果。若相信因果，就知道所有這一切修行都只能靠自己，即使是佛陀的弟子也不例外，不會因為是佛陀的弟子就能開悟。阿難尊者服侍佛陀二十五年，還要等到佛陀涅槃之後，他才證得阿羅漢果位。因此，佛法的知見在修學的過程中是非常重要的。
當我們對佛法有了比較完整的概念、知見具足，在打坐時妄念生起來，隨便提一觀念就可以觀到它；當能觀的作用穩定了，妄念也減弱了，便可以很快掌握到核心的觀念，再依這核心的觀念來思惟，自然就能夠更加明白佛法。這時候的明白，因為是用很深細的心去思惟的，會發覺它熏得更深入。
在用功的過程中，我們需要不斷地做出適當的調整，這些調整都是在幫助自己朝向終極目標去。所以不要有太多的擔憂，擔心這個、罣礙那個，只要老老實實面對自己、相信因果，不足之處加強它；用得上的力量，就好好去用。這樣，慢慢在調整的過程中不斷增上，會愈來愈清楚如何掌握，也會愈來愈清楚自己。不管修止或修觀，都有正知見引導我們，就能很踏實地一步一步把工夫用上去。
