解脫→ 苦樂差別→ 明出家樂
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自度 － 受戒．學戒．持戒
１．出家人以戒為師，以戒為師是修到使人見了似佛，人見了歡喜，起敬仰之心。
２．受戒是受什麼？是受忍辱，依忍辱修行是根本；依此去做，到哪裡都能感化人。修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。
３．出家人是憑善根，引導出家、受戒，可是現在出家人是看出家人享受而來出家，今天出家明天受戒，這是不好的。過去出家人都是經過很多苦而後再受戒，所以現在出家人受戒不是受三壇大戒，是受名利戒，因為受戒回來都談名利，不談修持。
４．現在人進戒場即受戒，出戒場後即沒有戒，因他不知懺悔，自己認為受戒以後即是大法師了；所以沒進戒堂便應苦學苦修，出戒堂後更應該懺悔或努力精進。假若出戒堂就是大法師，擺架子，處處指導人家，佛教就會進入末路。
沒有受戒的人看到受戒的人回來擺出法師架子，指揮東指揮西，所以沒有受戒的人看到受戒回來的人那種威風，就急著去受戒。
５．有人受戒回來，學些貪念回來，衣食住更享福，不知道勇猛精進。在家人做生意使人相信，須吃苦、守信，而出家人不能使人相信，便是如此，貪衣、食、住，不持戒、不修持，怎能使人相信？能守戒、吃苦耐勞，則信徒更會相信、信仰、恭敬你。
６．戒律主要在戒自己，不是光教人做，自己不做。
７．懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去懺悔，不是帶業去，又帶業回來。
８．受戒能忍即入道，凡事都簡單，不要和人家計較睡大位、吃好。受戒是學威儀規矩，不是去論是非、造口業的。
９．對佛法未臻了解即受戒，容易造成貢高我慢。
１０．民國二十二年，師已進入中年，卻仍未曾受具足戒；師自弱冠出家至今已二十二年矣！其所以遲遲不肯受比丘戒，承擔如來家業者，實恐上欺佛祖，下瞞眾生，外負師友親恩，內負己靈。及至，於鼓山寺精進佛七中，得證念佛三昧，方許頂戴如來，前往興化龍山寺受具足戒，得自在雲遊身。
１１．受了戒就當和未受戒前不一樣，更應修苦行，把習氣改掉，壞念頭去掉，以戒為師。
１２．如果要了生死，就淡泊諸慾望，學戒才不會亂做，才有規矩，認真做，不放逸。
１３．出家人要精通戒律，凡事遇境便能知所舉措、知因果，要戒學莊嚴。戒就是要學忍辱，忍辱第一道，有戒才能有定慧。
１４．出家人若無戒律的約束熏習，則與俗家人無異。如果在人與人之間，仍起人非我是，則是未發菩提心，是犯戒。
１５．叢林以規矩為寶，出家修行要依規矩去修，不可依世俗法，把世俗的念頭再拿來佛寺繞圈子。一個守規矩的人，身心會自在、寬涵而無所罣礙。
１６．受戒是在戒自己的心，不是戒別人。當我們起了壞念頭時，種在我們八識田中這個無色相的戒體，會浮現出來而發揮作用，制止我們不可以違犯戒律；所以要「以戒為師」，持戒莊嚴才能與般若相應 。
１７．戒也不要太執著，否則本是持戒，結果反被戒回去了。戒不生煩惱，不和人衝突。
１８．守戒不是執著「戒相」，把自己綁得緊緊的，與大眾格格不入，看這樣不行，看那樣也不行，結果反而心生煩惱，而是要把握到戒的精神，身、口、意三業清淨才是最重要；也就是無論做什麼事都要慈悲、方便，所謂「慈悲為本，方便為門。」這兩條若照顧好，就比較不會犯戒。
１９．持戒是持什麼？戒就是「起心動念」，一切戒都是對治我們的心，對治眾生的煩惱等等。因為「戒」是佛祖的行為，「定」是佛祖的心，一個修行人如果持戒清淨，身、口、意三業不犯，則心清淨，正定自然現前，佛智即生。所以「戒為菩提本」，有戒才能定，因定而生慧，「戒、定、慧」三學是一體而離不開的。有戒的規範，才不會毀犯戒律，落入因果輪迴，因此持戒最重要的就是我們的「心」。
２０．初出家的人，都帶著一身的習氣業障，妄念紛飛，心猿意馬，不受束縛，隨心所欲，為所欲為。而現在出家修行，就是要把這些舊模式翻成新的版樣，將原本已習以為常的習氣，轉成負載道法的行儀，即所謂的出家要有戒。戒就是因果，有所約束，種什麼因，得什麼果。有戒即有定，有定即能發慧，天龍八部自來相護。
自度 － 參方
１．傳某師將請假下山參學，老和尚在客堂對傳某師開示說：「要出去參學，可以去參別的寺裡的住持、當家、庫頭等，這幾位執事人修行的方法。但是現在的出家人，多攀親攀戚的俗家樣，沒有出家人辭親割愛的氣魄，又多爭名爭利的名聞利養心，沒有出家人息心淡利的道風。
參學是在參自心 —— 參我們的煩惱心、煩悶心、對人善惡是非的分別心，參我們對一切的境界不起分別、不起煩惱，得無煩惱心、無罣礙心，是心參。」
２．在台灣沒地方參，所以要自己參自己。善知識在哪裡？在心。
３．傳某師與傳某師在客堂談及弘一大師，兩人頗讚大師再來之功德，而自慚凡夫，習氣無明熾盛。老和尚坐在旁邊，聽了即說︰「曉得自己是凡夫才好修行，我們要在一切的煩惱中好好調理自己，這是別人無法代替的事；等調理得當，自然智慧明朗，無明散去，這就是參自己。」
４．現在承天寺，來的人什麼樣子都有，但鬧中取靜，才是真修行；有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。
５．我們參學，並不是在參別人能給予我們什麼厚待好處，是要從吃別人的虧中去參，才叫做參，不吃其虧，參不到東西。所以，忍字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的辱，別人怨恨我們，我們還得用一句阿彌陀佛跟他結善緣。只有能忍辱，才能啟開大智慧。
６．參是要參壞的，不要以為受了打擊，覺得他是壞人；他是我們的善知識，就是把我的頭砍掉，我也要度他。參人之壞來修改自己。
７．以前的人求法，雖然受盡辛苦，但卻能藉此增加身心的能力，做為他們日後擔負弘法度眾的資本。師父年少時，參學行腳四方，也是歷盡飢疲，加上病魔纏身，也是這樣磨練過來的。只要有實際的修持，自然有諸天護法的擁護；否則，師父整天在這裏閒坐，又憑什麼每天那麼多的信眾上山禮拜？
自度 － 道場
１．一比丘自彰化來，請教老和尚找道場的事。老和尚說：「我們出家人，寄形天地間，這天地便是我們棲身辦道處，還要找什麼地方？出家人遊山歷水，到哪裡便算哪裡，並不是要去找什麼道場，而是看自己有沒有願力；有願力，林下竹子三兩根編纂一下，也可以棲身，也是道場；有願力克服每一環境的障礙，心便能安定下來，這樣，在每一個道場，皆能安心辦道。」
２．古時出家人托缽，各人去修行，八萬四千法門各人修各人的功，今天托有則吃，托無也就算了，專心一致用功，以了生脫死。不像很多出家人，專講如何去搞小廟，不是蓋了許多寺便能了生脫死。許多人蓋了廟不知為什麼，不知是為了自己度日子維持生活，還是度眾？如為度日，則草茅搭一間也能過日子；如為度眾，則大家找有錢居士幫忙，便成競爭，拿佛菩薩做生意。在家人不相信、輕視出家人，就是因此而來。
３．此心能安，隨處均能安；此心不能安，則到天堂也不能安。人寡過，便能減少業感，心能安定。
４．問：「想離開現住寺院，目前有三個地方，不知何處與我有緣？」
答：「是心不安？還是所在不安定？如果是心不安定，就是跑到西方，也不安定。心猿意馬時，馬上轉過來就安定了。戒律最重要，戒律清淨，心就清淨。如不安定（指心），看什麼事都有我相，要看每樣事都不是我。要到西方，要修到心不亂，什麼事到，一念清淨則是西方。心不能安，則想到處亂跑，要以心安心，否則要用什麼安？如心要跑，就問要跑到哪裡？」
５．現在的人蓋寺，則收些徒弟，叫徒弟去化緣，什麼也不會，又沒有度量感化人，有錢便蓋寺，對待徒弟好像傭人，且不知如何教導，日子久了，弟子就不聽他的話，便想去讀佛學院。許多人讀佛學院，說要弘法利生，結果讀出來有幾個去弘法利生？在家人見了則不敬重，便侵入寺廟組織管理員來管理出家人。
６．蓋一間寺不是那麼簡單，不是用紙貼起來的，還要再演一齣。你們要會修，修到那些戒神在擁護，有韋馱護法及護法諸天被我們感動。不要的才會有，才會自然，這是我們看不到的。
７．出家的人要了解出家是什麼？並要到大叢林裡磨練，要做人不願做的事，要不看、不聽像個啞吧一樣。要吃苦，這樣走到哪裡去建道場都會成功；若沒吃過苦，出家沒幾天就想去建道場，那很難成功。
８．修行一定要在大叢林人多的地方，這樣才會磨練出好的人才；若是一二個人、三四個人在一起，就沒有磨練的機會了。
９．勇猛精進地修行，到了食衣住都不需要了，再去閉山、閉關，這才有保障、有成就。
１０．心若修得清淨時，一觸到境界，便能分辨邪正；心無動亂是道場。
自度 － 和合
１．我們念佛就是要念到花開見佛，什麼叫花開見佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之；對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要如此才能度眾。凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付。對人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。
２．我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照；好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
３．信徒請問老和尚《金剛經》中「一合相」的意思。老和尚說：「一合相的意思包含很多，例如與人同事共處，和合無礙，也是一合相的一種，常誦《金剛經》，雖然未行到那兒，也可以開悟出來。」
４．寺廟是個十方道場，十方人聚集一處，一個人一個樣子，我們要自己去應付這個環境，不可能環境來適合我們的意思；在家裡甚至父母都不可能完全順己意，何況十方人？處處要能忍、能順承，心才會安。
５．各人脾氣、個性不同，「知性好同居」（師父特別強調，我們要隨人之情、合人之性）。
６．寺中每個人都有每個人的職事，各人負責好各人的工作，不要去干涉他人。有事情時，不要堅說是自己對，別人不對；否則就會起衝突，這個世界就是這樣才不會和平。不管別人說我們怎樣，都要承擔下來，要慚愧地說是自己的不是，這樣才能和合無諍，切不可責說別人的不對。
７．出家人須和眾，對信徒要能圓出家人的過，要以「和合僧」的姿態，以「僧無過」的立場示人；一來安定內部，二來維護僧團，令眾生恭敬三寶，不毀謗三寶。
