開始講述《大方廣佛華嚴經》〈淨行品〉之前，我們先講《大方廣佛華嚴經》經題，再講〈淨行品〉內文的部份。
「大」是說佛的體，「方」是說佛的相，「廣」是說佛的用，「大方廣」就是說佛的體相用。《華嚴經》講的是佛的果德，講佛的果德就不像講一般其他的經論，容易懂，容易入。講佛的果德就是使我們理解到，成佛之後所有的妙用是不可思議的。
「大方廣」是佛的體相用，我們用通俗的說法舉例說明。地、水、火、風、空、根、識——「七大」，這「七大」成就我們這一個人，一切衆生都離不開這個「七大」，包括四法界（事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界） ，都是「七大」所組成的。這個「七大」就譬如總體，因這個「七大」成就種種的相，彼此就不同了，例如佛佛道同，但是極樂世界的阿彌陀佛或東方琉璃光世界的藥師佛，與我們這個婆婆世界的釋迦牟尼佛，彼此的相就不一樣，爲什麼呢？因爲妙用不一樣，儘管體同，相卻有差別。佛的功德相，因爲願力的關係，有所不同，所以一切衆生儘管都是「七大」所組成的，但是差別還是很大的。同樣是人，在這個人的相當中，各種的膚色不同，語言不同，男女之相，老少之相，相有種種的差別，而相不同所起的作用也不同。
「佛」就是這部經的主。佛是覺者，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓明成就佛果。
「華」是因。現在我們都種了成佛的因，這個「華」就是「因華」，「因華」一定要能結果，結什麼果呢？結佛果。
「嚴」是莊嚴，用「因華」莊嚴所成就的佛果。因你發的願，「嚴」就是你所得的果，因不同所以果也不同。我前面舉極樂世界、東方藥師琉璃光如來世界，跟我們的世界，和無量諸佛世界，由於各個的佛從體上來說，是一。從他報身、法身來說，是一。從他的化度眾生權巧方便智就不同了，各依各的願力成就的佛果道，這個因就成了這樣的果，那個因就成了那樣的果，果是一，沒有差別。所以「嚴」就是莊嚴的意思，極樂世界那麼樣莊嚴，我們所看見的娑婆世界是不莊嚴的，這是我們看的，在《華嚴經》上叫華藏世界，極樂世界、東方世界，同在華藏世界之中。
在種種光明蕊香幢裡，一個幢上有二十層世界，華藏世界是在第十三層。這個華藏世界的周圍，有三千大千世界微塵數的世界圍繞，像藥師佛的世界，阿彌陀佛的世界，乃至於《華嚴經》所說到的世界，都屬於第十三層華藏世界海。其他的每一層的情況，都不一樣，我們暫時先懂了這麼一個大概的意思。
「經」是貫穿的意思，像這部經所貫穿的涵義非常的廣，而且這部大經還沒有傳譯到中國之前，就有《十地經》的單本流行，也就是《華嚴經》的〈十地品〉。我們要知道，這部《華嚴經》跟其它的經不同，我們稱爲「經中之王」，這部經在印度流傳的僅僅是《下本華嚴》，傳說翻到中國來也沒有齊全，這部《下本華嚴》共有十萬偈，一偈是四句，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這四句稱爲一個偈誦，一共有十萬偈。還有好多品類，共有四十八品。現在我們所見的僅僅四十品，應該有五萬偈，但是翻譯到了我們這個國度來的，只有四萬多偈，算是下品。中品，有四十九萬八千八百偈，一千兩百品，比起我們現在這部《華嚴經》，份量大得多了。
龍樹菩薩最初到龍宮讀取《華嚴經》的時候，這個四十九萬八千八百偈，他能受持，但他感覺到閻浮提衆生受持不了，無法流傳，仍然保存在龍宮裡頭。上品，就有十三千大千世界微塵數偈，把十三千大千世界抹爲微塵，一微塵一偈，有一四天下微塵數品，龍樹菩薩感覺到他的智慧力不能受持，更不用說傳到我們娑婆世界來。所以我們現在所有的就是僅僅這部《下本華嚴》，《下本華嚴》也還不齊全，經過三次翻譯，晉譯的叫《六十卷華嚴》，唐譯的叫《八十卷華嚴》，在唐德宗的時代，又譯出《四十卷華嚴》，也就是〈普賢行願品〉別行本。所以說，《六十華嚴》、《八十華嚴》以及《四十華嚴》都沒有齊全。以上是大略講解《大方廣佛華嚴經》經題的意思。
〈梵行品〉部份我們不講經題，因爲〈梵行品〉跟〈淨行品〉是連在一起的，爲什麼我先選〈淨行品＞來講呢？〈淨行品〉是增長我們的信心，也就是十信位菩薩所要修行的方法。這部〈淨行品〉是對著信位菩薩說的。而〈十住品〉是已經到了初住——發心住之後，相似見得一眞法界，初住位的發心衆，他一發心，就能相似成佛。登了初住位，他能夠到百千世界示現成佛，都是化身佛，也能示現佛身說法利益眾生，因此叫〈梵行品〉。〈梵行品〉就是講一眞法界的意思。接下來是〈普賢行願品〉，那是深入法界證得究竟的極果了，所以才能重重無盡。
這三品的涵義都不同，我們先講〈淨行品＞比較好入一點，從淺入深。這一部經總共三十九品，〈淨行品〉是第十一品，在《八十卷華嚴》它是第十四卷。接著的是第十二品 ——〈菩薩問明品〉接著是〈十住品〉，十住品才算起位，入了位之後，發心能夠徹證果德，能夠理解果德。因此〈淨行品〉有三種的意思，前一品是解，理解信的意思；後一品是明位，入了相似得到法身的道理，但是不能證得，他明白這個發心，跟他最初的初信發心，是不一樣的。而現在大家也欠發菩提心，我們這個發菩提心跟初信有信位的人，所發的菩提心是不一樣的，我們舉例說明一下。
初信位的菩薩能夠覺知前念起惡，止其後念不起，發覺這個思想想得不對，馬上就止住了。他能夠念念不忘三寶，就這麼淺顯的境界，我們做不到，因此，我們只是欣樂佛法而己。〈淨行品〉具足了願和行，大家看一看經文就知道了。但是對於〈淨行品〉的翻譯，古代大德很用心的思考，來適應我們。〈淨行品〉在印度的梵語，就是「具足囉波利須提」，名字很長，應該是七個字，「具足囉」就翻「成所行」，所做的，每一天都做什麼，「具足囉」就是所做的。「波利」就是「遍」，「遍」就是普遍的意思，當「皆」字講或是當「遍」字講都可以，那麼你所行的，包括你一切所行的，我們再加上意，心裡所想的，也算在內。「須提」就是「清淨」，綜合起來，就是〈清淨品〉，如今改成了〈淨行品〉，「淨」是清淨的意思，「遍」的意思就是我們所做的，不論是身體所行的，心裡所想的，所有三業的行爲。您怎樣做，才能達到清淨，就是這一品的涵義。
我們再擴充講一下。三業隨緣，隨緣一切法是因緣生的，我們隨什麼緣，就要做什麼事。譬如說我們找工作，不論是餐館打工的，做電腦的，或者是站櫃台的，就是你所做的一切業，乃至包括我們在家裡頭什麼事都做，待客、照顧小孩、廚房，這也是行，都包括在裡頭。要他清淨，不容易。怎麼樣才能清淨呢？心清淨，一切都清淨。就是您所行的三業，心裡所想的，口裡所說的，身體所做的，一定要防過。「過」就是不清淨，有污染！要防止一切過患，達到清淨，就是這個「淨」字。離開過錯之後，你所做的都變成功德。你作賺錢想就是賺錢，如果不作賺錢想，而是行菩薩行的，行菩薩道的，那麼你所做的一切都是清淨心，看你怎麼樣用心。
所以智首菩薩問文殊菩薩，如何能夠達到身語意清淨？文殊菩薩就告訴他「善用其心」。他問了一百一十種，文殊師利答他一百四十一種。這就叫清淨。怎麼解釋？以一點智爲首的慈悲心，有悲智雙運就是「行」，悲智雙運就是「淨」。以智爲導來行大悲就是「淨」，兩者同時運行是利益衆生者，那就是「淨行」，這種行爲超過了凡夫，超過了小乘了，所以就稱「清淨行」。
這一品所說的大致都是這類的涵義。因爲《華嚴經》比較深，我們儘量用淺顯一點的語言，讓大家能夠明白，不然時間就浪費了，聽完了總得有點好處，否則我們去打工，一個鐘頭還可以賺幾塊錢。若在這兒坐兩個鐘頭，聽我這麼一說，沒有那種價值，但是聽經的價值也不是那種價值所能衡量的，聽經的價值包括了你未來的無量劫。你要是懂得我前面所說的意思，不論你做什麼事情，你舉足，下足走路，都是文殊行，這叫「善用其心」，你所有的見聞覺知，耳朵聽見的，眼睛看見的，思惟理解到的，都是普賢行，普賢的行門。
〈淨行品〉這一品要達到什麼目的？每一品每一句話都有它的宗旨，我們趣向什麼？要想達到什麼？這條路我們怎麼走？我們走的這條道路是菩提道，是自體相用的道，以前解釋的，就是我們所要走的道，但是在事上，我們做起事情來，緣不一樣了，我們怎麼樣做？隨因緣而起行的時候，就是你要做一切事情的時候，要善巧發願，文殊菩薩告訴智首菩薩，就是要發願，遇到每一件事就發願，要當願眾生如何如何。這個發願對於你所行的有什麼好處呢？達到什麼目的呢？心不散亂。
去年打佛七，有好多道友說，雖然打佛七，心散亂不能集中，也就是不能一心，如果你行〈淨行品〉，用心長了，你能攝心一處的，那麼這一品就能夠幫助你，做爲你的增上緣，增長你的大智大悲，這就是目的，也就是這一品的宗旨，也就是成就了普賢的行門，成就普賢的十德，這就是我們所趣向的，我們所需的。但是在經文當中有個問題，譬如我們經常講「修行」，可是在〈淨行品〉裡頭好像沒有說到「修行」這兩個字；當我們一進廁所，要洗手、入廁的時候，我們知道要棄貪瞋癡，心裡頭作如是想，如果去掉了貪瞋癡，就是成就戒定慧。
雖然沒有說「修行」，其實心裡緣念棄除貪瞋癡，這就是「修行」。以我們出家人爲例，我們已經出家了，從出家的開始一直到最後，你所行的，所經歷的都有願，從我們早晨一起來到晚上，乃至睡覺都有願，一天所做的，你遇見什麼事，你發什麼願，當然這一百四十一種，也不是完全的，你可以自己編。所謂自己編，是就你遇見到的事，自己發個願，當願衆生，願衆生都能如何如何，你就看你所做的事情，跟著來發願，這就叫「修行」了。
在《華嚴經》講「修行」，就是「善用其心」。離開心之外，就沒有「修行」。常常如是用心，遇到一切境界相你不迷惑，觸境不迷，如《楞嚴經》所說的，心能專精，心能轉境。不被境界所轉所迷惑，也就是看得破，放得下。像這樣用心，能引導與啓發你的智慧；有了智慧，做什麼事情都能通達無礙。如果沒有這種智慧，無論做什麼事，都會計較利益得失，有利我者就做，對我沒什麼利，我就不做！這是不行的，這不叫「淨行」，叫「染惑惡行」。如果不計較自己的得失，以無我智爲引導，慈悲心利益一切衆生，悲智雙運、成就自他二利，就是〈淨行品〉的成就。
