前 言
一切，不過如此。
這件事，本來只是這樣而已，你偏要自找麻煩，才有是非，紛然失心。無論佛陀好說歹說，你總不肯直下承當這與佛無二無別的真心。
無奈，祖師只好給你一個話頭去咀嚼，反覆咀而嚼之、嚼而咀之，縱然到無滋無味，亦不得吐出，又不能吞下。只要你能忍得，認真問下去，終會發現此中有真味。
此時的話頭，就如倚天長劍出鞘，不假招式，不落路數，劍光所至，一切境界煙消雲滅。它本來就沒有個真實的存在。
大慧宗杲禪師以此話頭禪接引禪眾，配合禪堂內強有力的棒喝，九百年來，多少禪人因而得力。我雖不敏，且病痛在身，蒙家師指示於 2006 年擔任法鼓山禪堂板首，為報三寶恩、師長恩、眾生恩，為不辜負參禪修學者，不敢不盡心竭力，尤其 2007 年春天的禪七以及夏天的禪十，全以家師早年主七風格指導禪眾，緊迫盯人，不容迴身轉念。
你若怨我香板無情，我只慚愧自己沒有師父的慈悲，香板猶下得太輕。
第一篇
參話頭就是藉著毫無理由與意義的一句話，把心逼到一切的思惟和人我對立頓時俱斷，機緣成熟時，可能只是一棒或一聲喝，即能當下斬絕言語思慮及一切觀念，頓證不生不滅的本體。
自在活潑的本體，真切流露出來
參禪最重要的是能夠真正見到自己的本性、真心，所有妄想塵勞當下頓去。如果能夠照見自己的清淨本性，就有智慧的妙用。
參話頭跟一般循序漸進的如來禪或漸禪有一點不同，話頭只是一種方法，藉著它，可以使我們的心非常專一、再到統一、甚至所有的念都不起——就是沒有生生滅滅的念——但是仍然處於一心的狀況。處在一心時，會感受到身心非常寧靜、安詳自在，這個現象就是一種定的身心受用。
這種沒有分別執著妄想生起的狀況，就是我們參話頭要達到的前方便，如六祖所說的「不思善，不思惡」。但如果只是如此，仍然停留在身心相上面，只是一種清寂一心的狀況；若無法跳脫，永遠只是定的身心受用而已。因此，我們要從六祖「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是你的本來面目？」轉身出來。
古代的善知識大德，藉著棒喝幫助參禪者在言下立見自己的本性，知道怎麼去轉身，透脫出來，這就是話頭禪真正傑出之處。師父早期教學還有這種家風，可惜現在沒有辦法用這種方法來接引我們了。
很多用功參禪的人，頂多只達到身心寧靜、自在輕安，沒有辦法透脫出來，達到見自本性、識自本心。如果不能見自本性，對一切諸法仍然停留在諸佛所講的三藏十二部、或歷代祖師的言教裡面，沒有辦法自己作主，那就無法獲得生命的大解脫、大自在。
話頭真正的用意，是讓我們藉著這種方式，泯絕剿滅一切身心的執著、觀念、對立、思惟，達到無思無慮。無思無慮，並不是說守住這一個念頭不讓它起。不是！而是能夠時時刻刻對境不起攀緣，內能夠見到自己的自性，外不著相，方是真正的無念。無念，是念念不起生滅的心，但每一念卻念念覺照清楚。
無論是默照禪還是話頭禪，都能夠使我們照見自己的本體。自己的本體到底是什麼現象，我們大多是從文字義理中去了解，但這種了解是知識上的認知，不出意識思惟。
參話頭就是藉著毫無理由、毫無意義的一句話，讓我們把自己的心逼到最後，所有對立的現象、人我的認知、一切思惟頓時俱斷，才能見到本來面目。所以祖師禪很重視弟子與師父機教相扣，機緣成熟時，甚至不需要言語，可能只是一棒或一聲喝，但無論是喝是棒或是言語，都是為了當下斬絕言語思慮及一切觀念，頓證不生不滅的本體。
本體不是空寂的，而是自在活潑的，所以祖師說：「不作佛求，不作法求，不作僧求」，要自度，要從自己的胸臆中，坦蕩真切、彌天蓋地的流露出來，那才叫做真我、才叫見性。因此，在機教相扣的當下，祖師將一切的經教化成直接的鞭策，讓參禪者從言語或動作舉止中，馬上能夠匯歸到自己的本性，而知道所謂的真心是什麼！
一切諸法本自寂滅、本自如如；既然如如，就無二相、就沒有差別對立，這就是清淨的本體。心生種種法生，心能夠生出無量法界，一切諸法從真心流露而出，這就是清淨心的般若妙用。所謂法法皆如，沒有任何的差別對待，這要從修行中去體證。以上所說，如果沒有辦法透脫出來，仍然死在文字下，永遠體會不到什麼叫「無我」 °
一定要把方法掌握住。當你身心到寧靜統一，完全沒有其他雜念分別，進入一心狀況時，就是我們能不能得度的因緣。時節因緣成熟了，花開花落、聲響靜默之中，皆是親見自己本性的契機。只要離幻，一切幻盡出盡離，則非幻的本體就能夠顯現出來。用功一定不要離開自己的心性，離開自己的心性就叫做心外求法。不識本性，求法學法無益。
聖嚴師父在ＤＶＤ開示中，苦口婆心講了很多方法，總歸就是讓我們認識自己真正的心，明心見性。希望大家要真正努力，不要只是枯坐在那裡，坐得再怎麼樣安定、安詳、自在，也不出四禪八定。就算坐到無心，如同木石，又有何益？
真正的定不是無念，也不是有念；我們的形體不是有、也不是沒有。不要用心意去思索、去推敲，要把它變成生命真實的體驗。當你生命落實它、體會它時，你就必然有答案可以回答。無論給你什麼樣的考驗，說法，法法皆如，法法皆是！如果你不懂，就會落在相上去分別執著。
