勿作矜夸念

　　　一位修心者，本身並無修持，外表似是很有修行，誇讚自己。有的人並無本領，而自吹可以替人驅除魔障，騙取財物。有的自己並無實學，假藉他人聲望，抬高自己身份，稱揚自己了不起，誇耀自己功德。特別是服務大眾的，就會想到自己最好。如果持戒嚴謹，就想到別人應該對他恭敬。讀了一些經書，就自稱智識廣博，這都是矜夸念。有些為了坐位的排列而爭吵，認為自己被貶低身份；也有因為坐位高低而爭吵，認為不以他的功德身份佈置。爭吵座位排列前後高低，都是認為自己很有成就，其實前後高低，有何不同。

　　　仲敦巴邀請阿底峽尊者到衛藏。尊者本來要回印度，因為尼泊爾邊界戰爭，無法回去，仲敦巴寫信到衛藏，請他們迎接。信中寫迎接人某某等等，當時有位有名望的堪布若頓尊珠央中，請他也去迎接，但是信中沒有他的名字，他雖很生氣，可是他仍舊去了。他想不管如何，我絕不能不在「等等」人中，仲敦巴那班人有什麼了不起。他並未把尊者請到衛藏，卻把他帶到南方，自認佛法精通，不把他們放在眼裏，自己講經，讓尊者住在簡陋的屋內。過了兩個月，尊者寫了封信給仲敦巴，說這位堪布像轉輪王，勢力非常大，他像這國土中的餓鬼，趕快來接他。仲敦巴失去尊者的訊息，收到信後立刻趕去，知道堪布氣量狹窄，如果直接迎接，必然受到堪布的阻撓，就偷偷去拜見尊者，他在河的那邊準備馬匹。尊者凌晨逃走，堪布發現了騎馬追到河邊，尊者已經上船，堪布請他不要走。尊者說：「我住了兩個多月，並未利益到什麼，你要的話，我把帽子給你。」說完就把帽子丟給他，後來這位堪布很尊敬尊者。

　　　這是因為名字被列在「等等」中，釀成一場風波，所以你們以後請大人物時，不要把名字列在「等等」中。有許多人從外表看，似乎很有修持，內心我慢卻很重，當你說話稍不小心，就生起氣來。有的外表似乎很謙虛，說話時更要小心。有的覺得自己戒持的很好，一切都做的很好。對這種人說話要特別慎重，很多人有矜夸念。

　　　在三大寺有一類人會被稱為「有肉髻者」，是指內心不調，而外表裝做很謙虛、很有修持的樣子。我剛到哲蚌寺時，出離心很強，持戒也嚴格，大家都說我頭上有肉髻，上課時同學說話或說錯，我會立刻生氣，許多本來要好的同學，就慢慢疏遠。他們說我變了，我想以前常跟他們說笑，現在為何如此，這是好或是壞？我的謙虛好像裝出自己有肉髻？於是我想摘肉髻，我立刻改變了，同他們一起走走談談，這樣肉髻就不見了。有的認為自己是修心者，自己是出家眾，慢心立刻生起。

　　　一切痛苦和快樂都由分別而來，事實上沒有真正的痛苦與快樂，都是無自性的。我們遇到痛苦時，想到那是痛苦的，就會感覺到很痛苦。心裡想這輩子不曉得將如何，憂心忡忡，結果受不了就發瘋了。因為痛苦起分別心，由分別心受痛起苦。例如有位好友，當你發現他跟別人很接近，你就會懷疑他是不是不喜歡我了，由於分別心，所以生起疑心。

　　　有一對年輕夫婦，看來很親密。有人就對修行者阿古頓巴說：「你看他們多麼親密！」阿古頓巴說：「他們馬上就要吵架，我可以讓他們立刻吵架。」阿古頓巴站起來，向年輕婦人招手，請她過來，阿古頓巴在她耳邊嘀嘀咕咕，裝作說話的樣子，然後叫她回去。丈夫問她說什麼，妻子回答不知道說什麼，聽不清楚，丈夫有點懷疑。阿古頓巴又招手請男的過來，同樣地在他耳邊嘀咕一下，叫他回去。妻子問丈夫說什麼，丈夫回答不清楚他說什麼，反正就是沒有聽到，妻子說：「你們之間一定有秘密不讓我知道』。丈夫也同樣說他們之間有秘密，兩人由吵架而打架。阿古頓巴説：「你看現在他們打架了。」這都是由懷疑心而來的。