大卿 弘法師開示
無明、行、識、名色、六入、觸、受、
愛、取、有、生、老死憂悲苦惱
夢醒之際，就是說這個十二緣起，是決定我們要迷？還是要覺悟的一個關鍵。我們今天為什麼要修行、要學佛？是為了要超越世間的苦海，要超脫世間苦海之前，要先瞭解造成苦海的原因。
世間的苦是有因有緣的，這個有因有緣就是十二緣起的「集」。十二緣起 ── 就是在探討世間的苦是怎麼演變來的？他的過程是怎麼形成的？也就是說苦是怎麼生起的？它是一種聚集而生的現象。
我們的生命好像一棵樹木的年輪，我們劃十二個同心圓，最中心叫「無明」，最外層叫「老死」，層層的關係，所有十二因緣的每一個外層都包括裡層。
這個年輪好比密宗所說的壇城，也叫曼陀羅，在早期佛教叫遍處，遍處的意思是一粒沙可以看到一個世界，一個東西代表一切。曼陀羅是一個「相」，一個觀想的東西，我們隨時觀察當下的心境是在十二緣起的那一層，隨時知道心在那裡，我們才能夠面對問題，解決煩惱。曼陀羅這個圖相，它可以穩定化，穩定以後你隨時可以感覺內心的引力和壓力，這個引力導向各種境界﹙欲界、色界、無色界﹚，有引力就會有恐懼和壓力，壓力釋放不當就會造業。
我們人很容易傾向於無明，常常靜不下來，卻不知靜不下來是苦。常常不知如何是好，一種莫名的不安，當我們沒有辦法很如實的面對當下的境界時，就是無明。又不知道苦是怎麼來的，也不想去瞭解，每天只想趨樂避苦，猶如煮菜煮得太鹹了，多加一點糖，以為這樣就不鹹了。卻不知世間苦不是用趨樂避苦所能解決，也不是世間任何一種追求和快樂的滿足所能解決的，世間任何種種保險，都無法保障我們不受無常、意外的衝擊。
只要這個苦你沒有真正去承擔，就不可能離苦得樂。即使你窮則變、變則通，你要適應世間種種的無常，仍然是趨樂避苦，仍然是苦海無邊。無常指無常火燒，無常真正衝來，是無法讓你思考的，根本沒有思考的空間。由無常變異苦，就會導致苦苦，貪導致愛別離苦﹙可意的得不到，或得到了又失去﹚、瞋導致怨憎會苦﹙不可意的偏偏在一起﹚、痴導致求不得苦、生老病死、五蘊熾盛﹙取執﹚、常樂我淨顛倒妄想的苦，展現為欲界眾生的愛、恨、情、仇、恩怨計較、憂悲苦惱。
當處在無明時，我們可以看到身心種種的衝動，包括呼吸的衝動、思維尋伺的衝動、各種感受、取相的衝動，這些衝動叫做身行、口行、意行。呼吸是身行的代表；我們有思維、有尋伺才有說話，叫做口行，就是說話的衝動、說話的前導；意行是由感受和取相做前導、也就是意根的衝動。
修「行」就是在修我們身、口、意種種的衝動。面對種種的衝動，我們不知如何是好，不知如何反應，不知注意力要放在那裡，就是一種無明。因為無明，又沒有去處理這個無明，就會變成一種無明行。無明行又會形成一種引力和壓力，所以，無明沒有破，又沒有修行就會造業。
我們要如何對治無明？無明不是那麼難轉、不是那麼難破，無明是注意力不當的問題。無明就是不用心去注意什麼是苦，不用心去注意苦是怎麼形成的、怎麼聚集的，不用心去注意苦滅的方法，不相信苦是可以轉、可以滅的，無明是可以破的。
世間人的注意力都是放在追求世間的快樂，佛教講的注意，是去注意世間的真理，「世間就是無常、世間就是苦、世間就是無我」，這三種世間的真理是一般人不願意去面對的，愈不願意去面對，對世間愈不瞭解，對世間的真理愈抗拒，苦就會愈來愈多。
佛經告訴我們要用「根本作意」來破無明。根本作意又叫「法印作意」，即是「諸行無常、諸行是苦、諸法無我、涅槃寂靜」。
談到作意，很多學佛的人都誤解，因為有一個作字，就以為是造作，以為造作就不好。某種程度當然是一種造作，但是，只要還沒有証，修行過程中就非得作意不可，因為只要你沒有根本作意，就一定顛倒作意，否則就是已証，証就是涅槃的意思，只要你不是在涅槃狀態，就非根本作意不可，否則就是無明。
作意就是「注意」，我們要如何注意事情？眼睛要如何看東西？看東西時要如何取角？空作意也是一種取角，佛法最高的境界是空作意，無常作意、無所有的作意、即是無所得的作意，都叫作意。只有一種人不必作意，就是阿羅漢入滅盡定﹙四禪九定的第九定﹚，否則所有的東西都要作意，沒有作意就沒有佛法可言，你也不用修了。在經典和律藏常常提到八個字「如理作意、如理精進」，這是包括阿羅漢在內的每一個修行人都要做的，如果沒有做到這一點，都不算是真正的佛教徒。
「作意」指的是你的第一個注意力、第一個觸，佛教講的是要「根本作意」。根本作意就是一心一意，把注意力放在適當的地方，全神貫注去認識世間的「無常、苦、無我」，連根拔除我們對世間常樂我淨的迷想和執著；徹底出離六根的繫縛，所以叫「根本作意」。
整個佛法都是在於對無常的理解，你對無常真正理解，就能理解苦；你對苦真正理解，就能理解無我；你對無我真正理解，就能知道涅槃。佛經說得很清楚，正觀無常就是正觀苦，正觀苦就是正觀無我，正觀無我就知道涅槃。它是有一定次第的，這些次第都是有它內在緣起的邏輯。
觀無常，就是在觀生滅，一切觸在生滅，六根、六塵、六識在生滅，你在每一個觸境都看到生、看到滅，看到世間就是來來去去、起起落落、生生滅滅，就是看到無常，你只有這樣的看到，你才能體會苦，才能體會每一個聚都在散、每一個生都在死，才能看到這一種生命的悲哀、這一種有生就有死、有聚就有散、有愛就有礙、有要就有不要、有依就有苦的悲哀。然後你才會看到我們所有的自卑、驕傲都是一種我慢、都是來自於好生惡死、趨樂避苦的反應，一切的「我是、我在、我能、我有」都是建立在眾生的苦難上，看不到眾生的苦，就看不到無我。
真正看到世間苦，你的身見一定要破的，因為看到世間苦，你無法分彼此。世間若沒有苦，你就沒有苦；世間若是淨土，你就沒有苦。當我們不分彼此時，就只有看到世間是無常、看到世間是苦、看到世間是無我，每一個看都是這樣，就看到涅槃寂靜。
身見破了，就沒有分別心，不會分別你的苦、我的苦，苦就是苦，不是你的、我的。苦是因為十二緣起，無明、行、識所造成的，而不是你、我、他所造成的。破身見以後，見苦就是見十二緣起，十二緣起裡面沒有「人」的問題。
無明就是不知道苦是什麼？不知道苦是怎麼來的？不知道要怎樣收攝？不知道要怎樣擔當？不知道要怎樣回心轉意？不知道注意力要放在那裡？不知道要用什麼角度來看這個世間？因為不知道，所以黑白取相，就叫顛倒妄想。
顛倒妄想就是取這個男女相、種族相、國土相、親疏相?很多的世間思維、人我對待，把苦當成樂、把無常當成常、把無我當成我、把不美的當成美、把不淨當成淨，佛教稱為顛倒作意。
顛倒作意就會產生漏，佛經用的字叫做漏，很生動喔！好像漏氣一樣。注意力有漏再和行﹙衝動﹚搭配起來，就產生無明的認識，簡單講就是無明的分別。識是一種分別，它就會分別內外、遠近、粗細、好醜、過去、現在、未來。
「識」好像一個過濾器，所有的東西進來都要經過識的過濾，過濾得乾淨就是空，過濾得乾乾淨淨就是涅槃寂靜的境界。如果過濾得不好，猶如水沒有經過好的過濾，就會有雜質、細菌、有害的重金屬一般。識也一樣，有明，有修行，我們才知道怎麼認識事情，認識就是知道如何過濾，過濾就是知道如何做事不會造惡業，形成不好的後果。
如何讓我們的識得到清淨呢？我們的方法是不斷的「正知當下」，正知為什麼要動？為什麼要聽？為什麼要看？正知當下每一個動都是為了少苦、離苦，所有與離苦、解脫無關的認識都是攀緣。識如果沒有正知當下，就無法過濾清淨，無法斬斷過去的恩恩怨怨，會變成五蘊的囤積，形成一種偏頗、不平衡的名色。
名就是心，心是無以名之的，叫心也好，叫名也好，因為無明行，造作業力的關係，它會有一種傾向、一種傾斜，就是「名」的意思。
色就是我們的色身，所有的色身都是一種礙，因為我們看一個東西時，就有一些東西我們看不見，當你在專注聽一種聲音，就無法聽到別的聲音，你有多少才華，這個才華就是一個礙，妨礙你做其他的事，所以聲音是礙、東西是礙、一切的色是礙，這叫色礙。
色也代表容易毀壞，因為所有的東西都在氧化、所有的東西都在燃燒，這是「色」的意思。名色代表容易傾斜、容易毀壞的意思。我們的身心是很危脆、很容易動搖的，不像我們想像的那麼堅實，這個色身的地水火風是經不起壓縮的，我們很容易得病、我們經不起車禍、經不起撞擊，我們不能要怎樣就怎樣、不能想做什麼就做什麼，佛經用「觀色如聚沫、受如水上泡、想如春時焰、諸行如芭蕉、諸識法如幻」來形容我們的五蘊身心。﹙這個我們在下一講「界蘊處的作意」會再詳細的講﹚。
名色簡單講就是身心，具體的講就是六入，什麼叫六入？就是六種內外進出的管道，「入」主要在強調外面的東西是怎麼進來的？比如我們看東西，注意力是怎麼進來的？眼根怎麼看？耳根怎麼聽？身根怎麼觸？意根怎麼想？也可以說是十二入，分成內六入與外六入內。內六入是眼、耳、鼻、舌、身、意；外六入是色、聲、香、味、觸、法，就是六根和六塵。
「六入」是在講六根與六塵的關係，就內六入來講，六塵只是一個相，我們對外界的認識都根據這個相，這個相只是如同攝影機取到的一個鏡頭，並不等於原來的東西，你看到一個影像，對它做一個聯想就是相的意思。一切都只是一個相，眼根看如此，耳根聽也是如此，耳根在錄音，我們的外面有很多聲音、裡面也有很多聲音，你在錄那一個聲？外面的聲和裡面的聲有什麼關係？這就是「六入」，需要心很靜的去看，才能瞭解內外的關係。
沒有六根與六塵，就沒有六識，有「根、塵、識」的對焦，才有所謂因緣合和的觸。觸一直在無常地流動、生滅變異，識也無常地流動、生滅變異，依「明」而有明的緣生，依「無明」而有無明的緣生，生與滅分別有其「前緣」。
佛陀說識是非一非異，須臾轉變、異生異滅，如獼猴抓一放一，不捨晝夜。所以說識最無常，無常就是一抓一放，一抓就是收縮，一放就是推出，遇到境界好像蝸牛，你摸它，它就往內縮，發覺沒有人摸，就又伸出來，我們每天都在做這樣的事，內縮、外推。我們眼根看，看到不對勁就縮起來，想看又推出去，我們一直在找，一直在尋尋覓覓，想找一個著力點、找一個立足點。
六根六識一直在動，因為一個剎那不能容許兩個念頭，必須一抓一放才能看到東西，不斷去體會這一抓一放的關係，一直去感受識的生滅、起落，去感受這一抓一放所產生的張力，這個張力裡面有引力、有壓力，它不斷形成我們內在一種很強烈的不安。
「觸」是一種會流，剛好碰在一起，每一個觸都是一個剛好；都需要對準焦距，沒有對準焦距的觸是模糊的；都需要用力，沒有用力就無法對焦，就看不清楚、聽不清楚；觸是現前境界的衝擊，每一個觸都是一個漩渦。
我們六根在觸、身口意在觸，走路在觸、坐著在觸、躺下在觸，所有行、住、坐、臥的觸，當下都知道叫正知。比如上廁所知道、喝水知道、吃東西知道、嚼的時候知道、吞下去知道。當你去感覺每一個觸的時候，很微妙的，你會變得很單純，你的心就開始單純了。
問題是在於我們很忙碌，忙著觸，對每一個觸卻都沒有感覺到，我們有太多的觸沒有感覺，沒有吸收、沒有消化，胡圇吞棗，我們有很多觸，卻沒有一點心得，生命很沒有新鮮感。如果你懂得注意觸的話，你的生命是很新鮮的，你不用去很遠的地方，你就可以感覺到生命很新鮮，一種清新感，這在佛教叫做喜感，一種脫胎換骨的感覺。
每一個動作都有觸，你現在只要把那個觸，把那個動作慢下來，去感覺一下，你從來沒有過的感覺。去感覺那個觸，因為每一個觸都有受，你說很多觸我沒有受啊！你越不知道你觸的受啊，你會愈增加你的愚痴，那叫不苦不樂受太多了，麻木不仁啊！有觸就有安住、有所依的問題，你的觸是安住在那裡？你的所依是什麼？你是依法？還是依不如法？
有觸就有各種受，受非常的重要，我們要時常問自己：「當下的受是什麼？」如果無法分辨當下的受，就回來觀察我們的身體，去感覺我們的身體是鬆還是緊？緊的話就比較偏向苦受，鬆的話就比較偏向樂受，要盡量去感覺當下的受。
一切的貪瞋痴都來自於對受沒有如實消化，很多的樂受沒有消化會變成貪；很多的苦受沒有消化會變成瞋；不苦不樂受沒有消化會變成痴。一切的受都來自於觸，可意觸沒有消化就變成樂受；不可意觸沒有消化就變成苦受；不知可不可意觸沒有消化，就變成不苦不樂受。
面對可意觸，比如我們的眼根被拉去，我們稱做奪目，我們的眼根被奪取了、整個心被佔據了，產生很多的喜貪，那種貪是一種被奪去魂魄的感覺。我們生起「樂受」，這個樂受讓我們的心不能收攝、不能安住。樂受本身是一種緊、一種引力，它佔去你的注意力，使你無法注意別的東西。裡面又有一種怕，怕它失去，所以又形成一種壓力，壓力是苦、心不能安住更苦。
「樂受」反應著我們內心的不安，如果你的心很寂靜，你不需要樂受，也不會對樂受有所求，更不會隨著樂受而浮動。面對不可意觸，我們開始排斥，排斥也是一種引力，你不喜歡，但你還是被拉過去，因為排斥而產生壓力，產生「苦受」，苦受是一種拉扯，一種對無常、苦、無我的抗拒。
即使「不苦不樂受」，也是苦，很多時候我們的六根被拉，不知道為了什麼？毫無目的，一種閒不下來的苦，甚至因為愚癡心而覺察不到。一切受是苦，這個受是講受蘊的受，觀一切受是苦，這個苦是行蘊的苦。苦受是苦、樂受是苦、不苦不樂受也是苦，因為一切受都有黏著性、都有衝動。如果看到這種行蘊的衝動，見到一切受是苦的時候，你就會收攝，猶如口吃到黃蓮，口張開立刻收攝，不要再吃了。
我們看苦要看到心，心的感覺和口吃黃蓮的感覺是一樣的，這樣才能叫觀苦。如此對世間的黏著，自然生起收攝的力量，見苦即收，不會讓我們的衝動一直衝出去，當下即離，自然的厭離世間的輪轉，這就是出世間法。
當你用出世間法來看世間的時候，很多事情你會很超然，你不再以你的主觀來觸世間，你看到世間就是無常、世間就是苦、世間就是無我；你看到一切受是苦，你所看到的就是這樣、就是法。你看到世間，你沒有衝動，你衝動一出來就是苦，這個苦只能跟慈悲喜捨打成一片，所以，你不輕易的動、不輕易的說話、不輕易的接觸六境。
你很有選擇性的守護開閉六根、很有選擇性的說話、很有選擇性的起心動念，因為看到世間苦，你就會收攝，極大收攝的力量。所以能見苦的人，很容易入定，很容易起觀，整個關鍵都在於能否見苦。一個解脫者，非不得已，不會讓六根對六境有太多的觸，這個非不得已叫做慈悲喜捨。每一個觸，都是為了少苦、離苦，每一個觸都是慈悲喜捨。
觸就是六根與六塵的對待，六根碰到六塵如何對待？如何反應？就決定這個漩渦，一個是順轉，就是無明轉，一個是逆轉，就是明轉。我們講六根，是吸收進來；講身口意，是展現出去。六根觸境，如果用慈悲喜捨四無量心來過濾，我們的識就轉清淨，轉化出去的慈悲喜捨力量會更大，身、口、意更有選擇，身心才能換取平衡。
再經過法印作意的洗滌，每一個觸境都用法印來與境界相應，一印下去就看到無常，什麼是無常？看到一切都在生滅、起落、變化，一切都在內拉、外推，有吸力、有斥力，一切都在收縮、膨脹，一切都在動，動就是變，所有的動都是無常，正知當下在動，就是正知無常。為什麼動？就是苦，不能滿足於當下，世間是一個互動的關係，無法滿足於無聲勝有聲。無法動到隨心所欲，就是無我。
當我們在說話、或聽人家說話的時候，我們去注意、去感受說話每一個字的聲調、音量，高低、起伏、變化，感受裡面的起落、生滅就是感受無常；感受裡面的用力，就是感受苦；感受那種詞不達意、無法隨心所欲，說了半天也無法說出真正要說的東西，就是感受無我。
比如眼根看，眼睛定在一個定點就看不見；耳根聽，耳根定在一個定點就聽不到，無常就是六根觸境，很難停在同一個境、很難停在同一個定點，六根不曾定在同一個點上，只要不在「定」中，六根就是一抓一放，極度的無常，六根的觸是不斷的在尋伺，這是第一種無常的意思。
第二種無常的意思是，在不斷的尋伺裡面，他是間斷的、是不連續的，這個間斷就是空。沒有感覺到那個「空」，就會被時間逼迫，所有的過去、現在、未來都是時間的逼迫，有時間的壓迫感，就是常。
我們看見，是因為眼睛用力，不斷按下快門所捕捉到的鏡頭，我們以為連續，是因為我們在抓。每個觸都是六根對六塵的拉扯用力，其中有對未來可意的欲求、有過去世間思維的得失，有境界生滅起落所引發的蓋障、分心、不安。
看不到無常，就看不到拉扯用力的苦，你沒有苦的深刻體驗，就無法看到苦諦，就無法看到十二緣起，看不到苦就看不到無我，看不到無我就無法體驗涅槃寂靜。看不到無常、苦、無我，就會生起無明、顛倒作意，形成很多無明的衝動，造作無量無盡的煩惱，導致苦海無邊。
我們談苦，目的是為了看到苦之邊，但你若不認真的去面對，不認真的去看，你一直要談樂，不敢探究苦海的淵源，苦海的淵源就是十二緣起，不敢面對苦海就看不到它的邊，苦海不是無邊，只要你肯渡下去，肯去面對世間的苦，就會看到苦海有邊了。在一切觸境，如果沒有根本作意，會產生無明觸，導致種種無明受，對受的反應叫做「愛」。
「愛」在佛教的意涵，指的是執著性的貪愛、渴愛、和佔有欲，如感情、物質、財富的佔有，緊抓不捨。愛包括瞋，包括因不能佔有而引起自我毀滅的行為，也屬於這種愛。這是一種很強烈的好惡，樂受想要繼續、苦受希望它趕快消失，這都是一種渴愛所引發的強「取」。
「取」就是一種緊緊的抓住，順境我們想要緊緊抓住，怕它失去，即使是驚鴻一瞥，那種一瞥你也一樣抓得很緊。逆境我們也是緊緊抓住，和它抗拒，猶如溺水的人，企圖抓住一些東西，那種感覺就叫「取」。
於是不顧因緣、不管三七二十一，強強要，因為勉強的要去執取，才會「有續」﹙讀成台語理解﹚。
「有」就是想要繼續，很無明的想要繼續下去，要繼續各種關係，要繼續當下的身、口、意，要繼續那個被過去所制約的習慣，不願放棄過去的記憶、不願放棄過去的五蘊、不願從新做人、不願歸零，他就有續了，生、老、病、死、憂悲苦惱就繼續輪轉不已。
因為有續而有生，生了以後，我們的五蘊就開始加強、開始囤積；地水火風空識就開始調整，而這種調整都是為了鞏固我們如聚沫般的身心﹙名色﹚、鞏固我們內在那種不堅實的感覺，然而種種的企圖、迷想都是很枉然的，但就是一直往那個方向、一直堅持、一直緊抓不放。
生代表所有的煩惱，有生就有苦，生苦之意是依附，依附四大、依附各種滋養、依附空氣、水份，都要依靠外在的東西，甚至依靠細菌，才能存活下來。我們看到生就看到死，這種無法克服的矛盾就是生的苦。生了以後就常常問：我有什麼？沒有什麼？我是什麼？不是什麼？我在…我不在…要是我，我就不會這樣；如果我在，這個問題就能解決?一種我能、我是、我在的「我慢」，並且時常對自己生從何來？死從何去？活著有什麼意義、什麼目的？生起種種疑惑，種種的念頭，此起彼落，就是生的煩腦。
生了以後，就開始有缺東缺西的感覺，感覺自己很孤獨、寂寞，感覺別人不瞭解我、感覺無依無靠，這種種都是老、死的感覺。很容易憂愁、煩惱、著急、生氣、失望、這都是老、死的現象，所以這個老、死範圍很廣，包括對無常的驚惶，都是老、死的煩惱。
嚴格說來，生包括老、病、死、憂悲惱苦，看到生就看到它的死亡、看到它的老、看到它的病、看到它種種喜歡不喜歡所產生的愛別離苦、怨憎會苦、以及欲望所無法滿足的求不得苦。
明就是知道怎樣注意事情，知道苦是什麼、知道苦的因緣、知道苦滅的方法、相信苦因可以滅、可以轉。我們的注意力決定了我們今天有沒有精神，例如早上醒來有沒有精神呢？為什麼從有精神變成沒有精神？為什麼從沒有精神變成有精神？比如吃東西，吃完是有精神呢？或是沒有精神？這就是「界」，看我們和什麼東西在一起，明就是知道心會和什麼境界相應、很清楚心和境界的關係。知道以後就會注意，對於各種衝動就知道怎樣轉向、怎樣收攝、省力，就是修行。有明、有修行，對事情就有正確的認識，身心就很平衡，六根就容易守護，六根守護，心與境接觸時就不會產生無明觸。
要破「無明」，必須「無間根本作意」。根本作意在實修上展現為「無時不見苦」，無時不見沒有喜樂、沒有輕安柔軟、沒有捨念清淨﹙念頭不為外境所染﹚是苦；無時不見不修行、不安住、不寂靜只會更苦，是真的見到苦的根，真的要連根拔除。如果用八正道來對應的話，就是「正見」。正見就是無時不見苦，根本作意是學習無時不見苦。真正見苦，就見到苦集，見到苦滅，見到苦滅之道。
如果第一關沒通過，就要跳到第二關-修行。修行指修身、口、意﹙身行、口行、意行﹚三種。
首先要看身心的粗重，世間沒有一件事比身心粗重更苦，身心若不覺輕安、柔軟，無論你擁有什麼都不算是快樂。所以，我們要透過識界和風界的作意來調身、調心，達到輕鬆的狀態。
識作意呼吸，叫作風作意，風作意能創造空間，令心量廣大、令識清淨。識代表我們的心量，所以，觀呼吸不但能創造心靈空間，還能調和身心，使身心輕安、柔軟，這是收攝意根最簡單、也是最重要的方法。意念安住在出入息，注意呼吸和身心柔軟的關係，就是意根收攝；在思維、尋思的作意上，用慈悲喜捨，就是意根自在。
觀呼吸是要隨時隨地，有境界、無境界都要觀的，這樣才能不心浮氣躁，安住於心﹙意根﹚的浮動攀緣，否則心不守護、六根不守護、語業不柔軟，這樣是沒完沒了的，這就是為什麼有時觀念上想通，遇到情境，情緒又起的無始輪迴。意根比較不好修，所以我們透過出入息念，安住在呼吸上，使身心更柔軟，更能如理作意，使身心更輕安喜樂，更能以慈悲喜捨來發心、轉念。
再來看身體的衝動，看每一個動作有著急嗎？行住坐臥著急嗎？要正知每一個動，都是為了離苦，如果沒有苦就不必動，也不必說話。學習放慢動作，不能放慢１／４，就放慢１／８，再不然放慢１／１６、１／３２…… 只要比平時放慢一點，覺知就會跑出來。一直緩衝身、口、意的衝動，常常問自己：在忙什麼？急什麼？為什麼而忙？
眼根沒事就閉著，睜眼的時候，能選擇看或不看，能選擇才叫眼根自在；能選擇慈悲喜捨的看，就叫眼根收攝。耳根也一樣，只聽「義饒益、法饒益、梵行饒益」，這叫「聽聞正法」，叫守護耳根。其他的只是噪音、雜訊，要聽懂很費力，所以聽不懂不要勉強，更不要費力去聽，作意只有「慈悲喜捨」才不費力。不管對方如何不收攝、不如法，我只管如法、收攝﹙慈悲喜捨﹚、安住﹙有選擇﹚，如果沒有選擇，你會很累！
修口行就是看自己說話的衝動，練習看看能否說一個字馬上收攝；說一句話馬上收攝；說十句話馬上收攝，說完有沒有想再說的衝動，去看說話是因為慈悲而說，不是因為衝動而說。練習放慢說話的速度、放低說話的音調，去聽說話的聲波起伏，感覺說話的用力不用力，好像一條船，坐在無常的波浪上，然後向著慈悲喜捨的方向，我們就會覺得很輕鬆。
無時不收攝說話的衝動，不戲論。正語是我們說話的五個條件：適時、實在、柔軟、慈心、有助益﹙不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語﹚。若不符合這五個條件，都是造惡緣，會影響我們的打坐。六根觸境的時候，不斷問自己：當下的受是什麼？看我們在感受裡取了什麼相？用什麼角度在注意事情？看當下的受、想，就是在看意行的衝動。
法講起來很簡單，只是看你怎麼抓？怎麼放？整個十二緣起就是在探討怎麼用心？怎麼用力？怎麼用力就是怎麼修行？最簡單、最省力的修行就是「慈悲喜捨」。怎麼用心就是要把注意力放在看清世間的真相，世間就是無常、就是苦、就是無我，你能看清世間的真相，就會看到涅槃寂靜。
