印順導師認為，稱名念佛是不夠的。稱名念佛的「念」應著重於心的繫念。
現在的佛敎比較活潑、積極，在慈善教育方面有明顯的進步與成就。早期的台灣，佛敎很衰微，清末民初的時候，一般人想到佛教，就把厭世和消極放在一起；事實上，今天的佛教界，還有一部分的佛教徒，有這種心態。我覺得是佛教的思想本身有這種觀念存在，而導致這種類似的人這麼多。比方說，每一個學佛的人都非常重視解脫，偶然信了佛教，就希望在這一生有成就，希望能了脫生死或成佛，甚至有的人只求功德、求消災、求種種福田、求往生及人天乘的法門。
在明清以來的中國佛教，講修行就屬兩大宗派最盛，一個是禪宗，一個是淨土宗，尤其淨土宗最盛。這個時候所弘揚的淨土觀念是很厭世、消極的念佛修行；專修、專念，萬緣放下、看破紅塵、遁入深山，好像沒有任何一件事情比唸這一句佛，唸到能往生極樂世界更重要。所以，一用功，就是死命的把這一句佛號從早唸到晚，社會上的任何事情都了不相干。所謂生死如冤家、三界如牢獄，爲了要跳出生死輪迴，若靠自力又覺得自己辦不到，所以禪宗也沒落了，只有念佛，仗佛力是最靠得住的了。
佛敎講信解行證，我向來主張解要廣、行才去專，這樣才不會偏。以前的念佛法門被引導到很厭世、很消極的方向，爲了急於個人求往生，結果就對社會人情、家庭事業否定或抛棄，不關懷不參與。學起佛來也說不攀緣、放下萬緣，禪宗單提向上一著，念佛專持一句名號，佛敎這樣子下去一定會沒落的。
我們想知道念佛的本義及思想，最主要的還是三部經，即「阿彌陀經、「觀無量壽經」及「大阿彌陀經（或稱佛說無量壽經）」。現在的中國佛教徒，重視古德的作品甚於佛經。古德的作品當然好，但是畢竟還不如佛經，古德有他的時代背景，以及他時代背景的契經性，缺乏超越時空的普遍適應性，要了解這個原則。
至於佛經，比如說念佛強調三部經，有的說五部經，即加上楞嚴經裏面的「念佛圓通章」以及「普賢行願品」，但最重要的還是這三部經。這三部經觀念相當圓融、相當廣，觀無量壽經講，上品的人一定要發菩提心，要讀誦大乘、方等般若經典，意思也是要修福修慧發菩提心。中品也提到要發菩提心，只有下品才沒有提到發菩提心。下品都是造罪的人，也能往生，那是攝受根機。中品是一般的正人君子、世間好人，要孝順父母、持齋戒、布施供養三寶、然後再發願念，回向往生。
詳細研究經文，我們會發現，淨土的經典相當圓滿、兼容並蓄，並沒有說捨棄正常的社會人事，反而說要先做好這些角色，然後修福、修慧、齋戒、念佛、回向往生。如大阿彌陀經、無量壽經，分上中下三輩往生，觀無量壽經則分九品，即所謂的「三輩九品」，都是很兼容並蓄的注意到種種功德、種種智慧，兼顧其他的法門，來莊嚴、相應念佛的法門。我應該相信佛經才是正確的，這正是我所要強調的，也是妙雲集的淨土思想。
印順導師提出三個觀念來評判淨土，即「他增上」、「異行道」與 異方便」。關於這點，有一個前提要強調的，即對於淨土的看法，印順導師與太虛大師有相同的觀點，認爲淨土是聲聞、緣覺、菩薩三乘的共同信仰，印順導師並沒有否定淨土。
「他增上」就是仗他力，他力當中最強盛、可靠的當然是佛力；以自力來得解脫，顯然是比較困難、比較難把握，於是要靠他力來加持。「增上」也等於「加持」，並非只有密宗才強調加持，顯教、密教都說到加持。按正常的講法，加持是一個共同觀念，善知識也可以給你加持，本來你有疑惑，一席話下來讓你去掉疑惑、增長信心，不也是加持嗎？
念佛的淨土法門，主要的解脫力量，其來源是「他增上」，特別強調佛力的加持，所以要往生，一定要與佛的本願相應。我們常講信、願、行 —— 信要去持誦佛號，願與佛的願力相應才能夠感應道交、得到攝受。所以要觀阿彌陀佛，而且對阿彌陀佛行菩薩道的悲心願力、四十八願，要很熟悉，常常觀想。
印順導師認爲，現代的人都稱名念佛，其實是不夠的，他認爲稱名念佛的「念」，應著重於心的繫念。比如，阿彌陀經有兩種翻譯，鳩摩羅什譯爲：「若一日、若二日、若三日……若七日，念到一心不亂」；玄奘大師譯爲：「或一日、或二日、或三日……繫念不亂」，印順導師認爲玄奘大師譯「繫念不亂」更接近梵文的原意。
「念」在唯識學上稱爲「心王」，即眼、耳、鼻、舌、身、意、第七末那識、第八阿賴耶識等八種。心王的連帶作用叫做「心所」，心所有善惡之分，有慚有愧是善心所，無慚無愧是惡心所；念就是屬於心所的作用。印順導師認爲，身口意三業，「意」最難修，而要有所成就也要特別著重「意」—- 常常思維極樂世界，繫念不忘極樂世界，自然能夠得到佛力他增上的相應往生。
修行不離身口意三業，要修好身口意，一定要修戒定慧；所謂：「諸惡莫作，衆善奉行。」這還不太難修，而「自淨其意」就難了，必須斷我執我相，才能淨化心靈。
爲何說修行不離身口意三業？舉例而言，淨土宗三經一論的「往生論」，是世親菩薩所造，談到修淨土有五功德門：第一禮拜門，第二讚歎門，第三發願門，第四觀察（觀想）門，第五迴向門。其中禮拜是身業，讚歎是口業，後三者是意業。又比如密敎說要結手印（身）、要持咒、眞言（口）、要觀想本尊（意），也是這三業。就算是參禪也要修三業，進了禪堂就不能開口是修口業，行住坐臥不離禪堂規矩，不能有一點點懈怠、不威儀的地方是修身業，貫注精神參話頭，參到疑根頓脫、瓜熟蒂落，大徹大悟、明心見性是修意業；所以，修行總不離身口意三業。
有時候藉由宗教的儀式，在佛堂安詳、寧靜、莊嚴的氣氛裏，虔誠恭敬禮拜，貫注精神念佛，藉由莊嚴的佛像，引發我們的恭敬虔誠，做觀想的方便，引導我們得解脫，這也是一種善巧。所以現在有的人提倡佛像不必拜，那實在是邪見。修行的方法，有很多方便善巧，觀想也是善巧，觀極樂世界是假想觀，密宗的觀本尊也是假想觀，甚至不淨觀、無常觀都是假想觀，是修行的方便，不是實相。龍樹的著作當中，及印順導師晚年的作品，也都提到這些觀念。諸法實相無所謂淨與不淨，但是爲了對治衆生的染愛習性而說不淨觀，只是一種對治悉檀罷了。
易行道在前面已經說過，就是在觀想中修，不必像難行道要理事相應。還有一種 “異方便”，異方便也是善巧施設的方便法門，念佛求往生是方便法門而不是究竟法門。
印順導師的淨土觀念，受人誤會、排斥的原因，是因爲他說往生不等於解脫、往生不等於成佛。可是對一些不求甚解的人來說，往生與成佛是等量齊觀的。然而事實上往生與成佛還差一大截，極樂世界的蓮花也有不開的，因爲善根未具足，也有因退失道心而蓮花凋謝的。
