（作者：韓愈）
卷八 唐文
《題解》
本文以古今君子在「責己」、
「待人」兩方面的不同表現作為對比，
分析了「事修則謗興，德高則毀來」
的思想根源在於「怠」和「忌」，既
是對當時社會風氣的譴責，又是對自
己仕途坎坷、懷才不遇的遭遇鳴不平。
最後穿插「某良士」、「某非良士」
的一正一反的「試語」，把「今之君
子」的卑劣嘴臉刻畫得入木三分。
原文一段
古之君子 1，其責己也重以周 2，其待人也輕以約 3。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者 4，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責於己曰：「彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是 5。」早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者 6，其為人也，多才與藝人也 7。求其所以為周公者，責於己曰：「彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是。」早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：「不如舜，不如周公，吾之病也 8。」是不亦責於身者重以周乎！其於人也，曰：「彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。」取其一，不責其二；即其新，不究其舊；恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也。其於人也，乃曰：「能有是，是亦足矣。」曰：「能善是，是亦足矣。」不亦待於人者輕以約乎！
注 釋
1・君子：古代指有道德修養的人。
2・責：要求。／重：嚴格。／周：全面。
3・輕：寬容。／約：簡略。
4・舜：傳說中我國氏族社會末期的部落領袖。
5・乃：竟然，卻。
6・周公：姓姬名旦，周文王之子，周武王之弟。西周初年傑出的政治家。
7・藝：技能。
8・病：瑕疵，缺點。
語 譯
古時侯的君子，他們要求自己旣嚴格又全面，他們對別人的要求旣寬容又平易。嚴格而全面，所以就不會懈怠；寬容而平易，所以別人就都願意做好事。他們聽說古人中間有個叫舜的，他的爲人，是一個有仁德義氣的人。他們探求舜之所以成爲舜的原因，於是就要求自己說：「他是人，我也是人，他能夠這樣，可是我卻不能這樣。」朝夕思索，去掉那些不如舜的地方，發揚那些與舜相似的地方。
他們聽說古人中間有個叫周公的，他爲人，是一個多才多藝的人。他們探求周公之所以成爲周公的原因，於是就要求自己說：「他是人，我也是人，他能夠這樣，可是我卻不能這樣。」朝夕思索，去掉那些不如周公的地方，發揚那些與周公相似的地方。舜，是個大聖人，後世沒有人趕得上他；周公，是個大聖人，後世沒有人趕得上他。可是，這些君子卻說：「不如舜，不如周公，這就是我的缺點」。這不就是要求自己既嚴格而又全面嗎？一方面，他們對待別人，就說：「那個人能夠這樣，就算得上是個好人了。能夠擅長這個，也就完全稱得上是個有技能的人了。」
他們只要求別人有一種長處，而不苛求人家有兩種長處；他們肯定別人最近的表現，而不追究人家的過去，提心吊膽地只怕人家得不到做好事的益處。一件好事，是容易做到的，一種技能，是容易掌握的。可是，他們看待別人時，卻說：「能夠這樣，也就足夠了。」又說：「能夠擅長這種技藝，也就足夠了。」這不就是對別人的要求旣寬容而又平易嗎？
原文二段
今之君子則不然 1。其責人也詳，其待己也廉 2。詳，故人難於為善。廉，故自取也少。己未有善，曰：「我善是，是亦足矣。」己未有能，曰：「我能是，是亦足矣。」外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣 3，不亦待其身者已廉乎 4。其於人也，曰：「彼雖能是，其人不足稱也。彼雖善是，其用不足稱也 5。」舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新；恐恐然惟懼其人之有聞也 6，是不亦責於人者已詳乎。夫是之謂不以眾人待其身，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。
注 釋
1・君子：這裏指那些有地位的人。
2・廉：少，低。
3・少：稍微。
4・已：太、甚。
5・用：作用，這裏指何能。
6・聞：聲望，聲譽。
語 譯
現在的君子卻不是這樣。他們對別人要求全責備，對自己卻要求很低。求全責備，所以別人就很難去做好事。對自己要求低，所以自己的收獲就很少。自己沒有什麼優點，卻說：「我能夠這樣，也就足夠了。」自己沒有什麼技能，卻說：「我能夠有這種技能，也就足夠了。」對外欺騙別人，對內欺騙自己，「還沒有一點收獲就停止下來了。這不就是對自己要求太低了嗎？他們對於別人，說：「他雖然能夠這樣，這個人也是不值得稱道的；他雖然有這種技能，這點本事是不值得稱道的。」抓住別人的一點，而不管人家的其他方面；追究人家的過去，而看不到人家的現在，提心吊膽地只怕別人有了聲望。這不就是對別人求全責備嗎？這就叫做不拿一般人的標準要求自己，卻用聖人的標準苛求別人，我看不出這是在尊重自己。
原文三段
雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修 1，而忌者畏人修。吾常試之矣，嘗試語於眾曰 2：「某良士，某良士。」其應者，必其人之與也 3；不然，則其所疏遠，不與同其利者也；不然，則其畏也 4。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於眾曰：「某非良士，某非良士。」其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠，不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說於言 5，懦者必說於色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！將有作於上者，得吾說而存之 6，其國家可幾而理歟 7！
注 釋
1・修：求上進。
2・語：告訴。
3・與：朋友。同類。
4・畏：害怕他的人。
5・說：通「悅」，高興。下句「說」同此。
6・存：記在心中。
7・幾：庶幾，差不多。／理：即「治」，治理。唐代為避高宗諱，「治」改為「理」。
語 譯
雖然如此，這樣做的人，是有根有源的，就是所謂懈怠和嫉妒。懈怠的人，就不會有上進心；而嫉妒別人的人，卻又深怕別人有所造就。我曾經試驗過。試著對大家說：「某人是好人，某人是好人。」那些隨聲附和的人一定是他的朋友；要不就是和他比較疏遠，跟他沒有利害關係的人；要不，就是害怕他的人。如果不是這樣，厲害的人就一定會說出憤怒的話，懦弱的人就一定面帶怒色了。我還曾經試著對大家說：「某人不是好人，某人不是好人。」那些不應和的人，一定是他的朋友；要不，就是和他比較疏遠，跟他沒有利害關係的人，要不就是害怕他的人。如果不是這樣，厲害的人就一定會說出高興的話，懦弱的人就一定喜形於色了。因此，如果一個人的事業有所成就了，誹謗也就隨之產生了；如果一個人的品德是高尙的，詆毀也就隨之而來了。唉，讀書人生活在這樣的時代，而指望著名譽顯揚，道德推行，眞是難啊！打算在朝廷上有所作爲的人，聽到我的話，並牢記在心上，國家大概差不多就可以治理好了吧！
