用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一，我們要反聞聞自性，就是參禪，這裏是禪堂，也應該講參禪這一法。
坐禪須知
平常日用，皆在道中行，那裏不是道場，本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂「禪堂」，所謂「坐禪」，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。坐禪要曉得善調養身心，若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香、坐香，用意就在調身心。此外調身心的方法還多，今擇要略說。
跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起。否則火氣上升。過後會眼屎多。口臭、氣頂、不思飲，甚或吐血，又不要縮腰垂頭。否則容易昏沈，如覺昏沈來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沈自然消滅。用功太過急迫。覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服。然後再提起用功，否則日積月累，便會變成性躁易怒。甚或發狂著魔。
坐禪，有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂「見怪不怪，其怪自敗。」雖看見妖魔鬼怪來侵擾你。也不要管他。也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記。也不要管他，不要生歡喜。《 楞嚴經》所謂。『不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。』
用功下手——認識賓主
用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說：「客塵」二字。正是我們初心用功下手處。他說：『譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清暘昇天。光入隙中。發明空中。諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。』
「客塵」喻妄想。「主空」喻自性，常住的主人，本不跟客人或來或往，喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅，所謂：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」塵質自搖動。本礙不著澄寂的虛空，喻妄想自生滅。本礙不著如如不動的自性。所謂「一心不生，萬法無咎。」
此中「客」字較粗。「塵」字較細。初心人先認清了「主」和「客」，自不為妄想遷流，進一步明白了「空」和「塵」，妄想自不能為礙。所謂「識得不為冤」，果能於此諦審領會，用功之道，思過矣。
話頭與疑情
古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的「安心」，六祖的「惟論見性」。只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼。才令學人看話頭。話頭很多。如「萬法歸一，一歸何處。」、「如何是父母未生前本來面目。」等等，但以「念佛是誰」為最普通。
什麼叫話頭，「話」就是說話。「頭」就是說話之前。如念「阿彌陀佛」是句話。未念之前。就是話頭。所謂「話頭」，即是一念未生之際，一念才生已成話尾。這一念未生之際，叫做「不生」。不掉舉、不昏沈、不著靜、不落空，叫做「不滅」。時時刻刻，單單的的，一念迴光返照這「不生不滅」，就叫做看話頭，或照顧話頭。
看話頭先要發疑情。疑情是看話頭的拐杖。何謂「疑情」。如問：「念佛的是誰」，人人都知道是自己念。但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念；睡著了還有口，為什麼不會念；如果用心念，心又是個什麼樣子，卻沒處捉摸，因此不明白，便在「誰」上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他，疑念不在。再輕微提起，初用心時，必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心。不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。
「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字，其餘三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰，痾屎放尿的是誰，打無明的是誰，能知能覺的是誰。不論行住坐臥，「誰」字一舉便有，最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意纔有。故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句「阿彌陀佛」功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多。等於欲升反墜，不可不知。
初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生。算不得疑情。僅可叫做『想』，漸漸狂心收攏了，念頭也有點把得住了，才叫做『參』。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。
實際說起來，初時那算得用功，僅僅是打妄想，到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘。很容易跑入歧路。
（一）這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態，若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。
（二）這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木巖，或叫「冷水泡石頭」，到這時就要「提」。提即覺照，覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定。單單的的這一念，湛然寂照，如如不動。靈靈不昧，了了常知。如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。
昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何？」
州曰。「放下來。」
僧曰。「一物不將來，放下個什麼。」
州曰。「放不下，挑起去。」
就是說這時節，此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白，未到這地步的人，說也沒用。所謂「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」
照顧話頭與反聞聞自性
或問：「觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪？」我方才說照顧話頭。就是教你時時刻刻單單的的，一念迴光返照這「不生不滅」（話頭）。反聞聞自性，也是教你時時刻刻單單的的一念反聞聞自性。「迴」就是反，「不生不滅」就是自性，「聞」和「照」雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然；但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明。
「聞」和「照」沒有兩樣。我們要知道。所謂照顧話頭。所謂「反聞自性」，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在「不生不滅」中。不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。
生死心切與發長遠心
參禪最要生死心切，和發長遠心。若生死不切，則疑情不發，功夫做不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發，真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。
我說個親眼看見的故事。給你們聽。前清庚子年間。八國聯軍入京，我那時跟光緒帝、慈禧太后們一起走，中間有一段，徒步向陝西方面跑，每日跑幾十里路，幾天沒有飯吃。路上有一個老百姓，進貢了一點番薯藤給光緒帝，他吃了還問那人「是什麼東西，這麼好吃」。你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，哪曾跑過幾步路，哪曾餓過半頓肚子，那曾吃過番薯藤？到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了，為什麼他這樣放得下。因為聯軍想要他的命。他一心想逃命呀，可是後來議好和，御駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西也喫不下咽了，為甚他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼不了！可惜沒個長遠心，遇著順境，故態復萌。
諸位同參呀！無常殺鬼正時刻要我們的命。他永不肯同我們「議和」的呀！快發個長遠切心。來了（ㄌㄧㄠˇ）生脫死吧！高峰妙祖說：「參禪若要剋日成功，如墮千尺井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想、萬思量，單單是箇求出之心。究竟決無二念。誠能如是施功，或三日、或五日、或七日。若不徹去。高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁耕。」他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麼重誓來向我們保證。
用功兩種難易
用功人有兩種難易：
（一）初用心的難易。
（二）老用心的難易。
（一）初用心的難易：
（a）初用心「難」— 偷心不死。
（b）初用心「易」—放下來單提一念。
（a）初用心「難」— 偷心不死
初用心的通病，就是妄想習氣放不下來。無明、貢高、嫉妒、障礙、貪、瞋、癡、愛，懶做好吃，是非人我，脹滿一大肚皮。那能與道相應？或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也喫不得。那能用功辦道？他沒有想想本師釋迦牟尼佛，是個什麼人出家的，或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢，遇著一場大病，便叫苦連天。或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著纔悔之不及。
有點道心的人，又摸不著一個下手處，或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心。或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，那知妄想卻拚不了，倒弄得吐血發狂。或有怕落空，哪知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來。或有將心求悟，哪知求悟道、想成佛，都是個大妄想。砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。或有碰到一兩枝靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難，有覺無照，則散亂不能「落堂」，有照無覺，又坐在死水裏浸殺。
（b）初用心的易——放下來單提一念
用功雖說難。但摸到路頭又很易。什麼是初用心的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。放下個什麼？便是一口氣放下一切無明煩惱。怎樣纔可放下呢？我們也送過往生的。你試罵那死屍幾句，他也不動氣，打他幾棒，他也不還手，平日好打無明的也不打了。平日好名阿好利的也不要了，平日諸多習染的也沒有了，什麼也不分別了，什麼也放下了。諸位同參呀！我們這個軀殼子，不來。就是一具死屍。我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非，愛憎取捨。
若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴它，根本不把牠看作是我，還有什麼放不下！只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閒忙，通身內外只是一個疑念，平平和和不斷的疑下去，不雜絲毫異念。一句話頭，如倚天長劍。魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什麼妄想，有什麼打得你閒岔！哪個去分動分靜！哪個去“著有”、“著空”？如果怕妄想，又加一重妄想；覺清淨 ，早已不是清淨；怕落空，已經落在有中；想成佛，早已入了魔道。所謂「運水搬柴，無非妙道。」、「鋤田種地，總是禪機。」不是一天盤起腿子打坐，纔算用功辦道的。
（二）老用心的難易：
（a）老用心的難——百尺竿頭不能進步
（b）老用心的易——綿密做去
（a）老用心的難——百尺竿頭不能進步
什麼是老用心的難呢？老用心用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死，無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。又有等錯會了達摩老人的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」和六祖的「不思善。不思惡。正與麼時，那箇是明上座本來面目？」的意義，便以坐在枯木巖為極則，這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵。就是罵此等死漢。
（b）老用心的易——綿密做去
什麼是老用心的易呢？到這時只要不自滿、不中輟。綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫，如或不然，找善知識抽釘拔楔去。
寒山大士頌云：「高高山頂上，四顧極無邊。靜坐無人識，孤月照寒泉。泉中且無月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禪。」首二句，就是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地，無絲毫障礙。次四句，是說真如妙體。凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故曰無人識。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如這個境界。最後兩句，怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說。都不是禪呀！
結 語
就是我方才說了一大堆。也是扯葛藤，打閒岔。「凡有言說，都無實義。」古德接人，非棒則喝，那有這樣羅索！不過今非昔比，不得不強作標月之指。諸位同參呀！究竟指是誰？月是誰？參！
