本 文
又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，
我們大概是這樣分法，二十四除以六就是四，四個小時成為一時，六時代表二十四小時，天天這樣子行道，就是時時修行的意思。我們的六根（眼耳鼻舌身意）在一切時中要怎麼樣？我們要常常的察覺自己內心世界。
常行佛道，修諸覺行，調伏六根，
就是二十四小時裡要經常的提醒自己，不要迷在這六根六塵裡面。吃東西，好不好吃沒關係，吃過了就好了，會飽就好；用東西也一樣，常常提醒自己，這樣子就是在修諸覺行，覺就是反省的意思，要反省自己，二十四小時都在提醒著自己，讓自己的心清淨、清淨、清淨，那才可以調伏六根，就不會迷在六根裡面。
長時不捨，名為六時。
你可以長時間的不忘不捨，不忘就是分分秒秒不忘記修行，這才是真正的六時行道。二十四小時裡，你永遠都是清醒地反省著自己，那你行住坐臥就可以安然，這就是在修行。不是作早晚課才是修行，也不是念經才是修行，六根之中於一切時都在修行。提醒自己、勉勵自己，你上班也在修行、對人家客客氣氣的這也在修行，為什麼一定要敲打法器才是修行？不是的。
遶塔行道者：塔是身心也，
記得出家前，我去印度、尼泊爾，他們的塔寺是一個圓塔形狀，很多人在遶塔，哇！人山人海，都是人擠人在那邊遶。這裡點出來，眾生就迷在那形式的外表，尤其密宗就是這樣，迷在那表相，那轉經輪多可笑啊！把經文刻在上面，你轉一圈代表你念過一部經，那不是欺騙自己嗎？你說說看，懶得念轉一圈就念一次了，那不是掩耳盜鈴自欺欺人嗎？學佛落到這般田地！念經是要來解義的，你以為把經文刻上，轉一圈就算念過一次，哪有這樣不勞而獲的道理呢？不通達啊！
現在的佛法都落到迷信裡面，多可悲啊！佛教叫你要離開貪瞋癡，結果你卻去拜財神、去火供，把東西丟下去燒，可以吃的東西也丟下去燒、可以穿的也丟下去燒。顛倒、真的是顛倒！可悲啊！所以遶塔行道者，塔是身心，我們的身心要怎麼樣？
當令覺慧巡遶身心，
念念不停，名為繞塔。
意思是要你經常反省、反省、反省。所以儒家叫你「三省吾身」，我們要自己反省自己，遶塔的意思就是要反省自己，而不是去遶外面的塔廟，一個人能夠反省，你的智慧就能夠天天成長。念念不停，名為遶塔。這念念就是經常反省自己，錯了就改，沒關係；善的你也不要住心，讓自己身心常清淨。
過去諸聖，皆行此道，
得至涅槃。
佛菩薩就是經常反省自己，時時反省、念念反省，反省到最後就開花結果了。記得我二十出頭、十八、九歲或者更早吧！那時候就很喜歡道德經，一天到晚在想：人要幹什麼？那一陣子就經常坐在椅子上想，想到睡著了，連續半年，想不出人活著是要幹什麼，有一天想：算了！不要想了，開始玩，吃喝玩樂，到處玩。這都是累世來的，就會落在那兒想。人生是在幹什麼？是這樣子吃喝嗎？想不出來之後，乾脆就徹底的玩，這樣一玩，碰到了很多困境的時候，就會去琢磨，就會去想。
當令覺慧巡遶身心，你要經常去想、想、想，將來你就一定可以想到，所以得至涅槃，皆行此道。多想想，多轉彎，不要想到一個地方想不通達，就固執在那裡。讓自己轉個彎，換別的題目有機會再回來參究，慢慢的就可以把自己的問題解決。
最近有一位劉建築師幫我拍片，他問了很多問題，他問的題目都很精采，其中有一個題目問我：講到人啊！什麼才是自在？我們經常說：「啊！你要自在一點。」真的不容易啊！你有煩惱可以自在得起來嗎？你三餐不繼可以自在嗎？一個是身，一個是心，你身跟心有所障礙，就自在不起來。你有病的時候可以自在嗎？自在不起來。所以自在的前提，一定要怎麼樣？沒有障礙。沒有障礙就要靠智慧，智慧通達了你才可以自在得起來，不然你沒有辦法自在。
我們來學佛就要把一切看破，得到真正的理通，理通達你就自在，就可以自在的起來。所以你的智慧很重要，一切用智慧而得到解脫。
今時世人，不會此理，曾不内行，唯執外求；將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，
曾不内行就是不去想。我們現在的人不去體會遶塔真正的内涵，反而執著在外面的遶塔，在那邊遶，要遶幾圈、要遶幾百圈；你看尼泊爾那塔旁的石頭，都已經被摸到凹的一塊一塊，很多人都一直在那邊遶，遶、遶、遶……，所以就質礙在身外去遶那世間塔，日夜走驟，徒自疲勞。這驟就是奔馳，日夜都在那邊遶，在那邊奔馳，忙忙呼呼，結果換來的是一身疲勞而已。
而於真性，一無利益。
真性就是我們那真正的如來藏性。執著外求，遶世間塔沒有任何意義，你若不反省的話只是徒勞一場。所以學佛就貴在於學到智慧才得以解脫一切。佛在他那六年的苦行，早已知道法性了，只是他怕後人以為一定要經過苦修才能得道，於是他就到菩提樹下得道，表的就是大乘法。事實上那吃苦是苦心，而不是苦這身體，你心一苦就會磨出智慧，不需找自己身體的麻煩。那心啊！勞心才會成長才有智慧。當然勞身也可以，那就要有利根的人才能從工作中體會出智慧來，這都是要種下善根。
又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。
所以我們持齋，要知道持齋的真正意義，要當須會意。我們要知道，佛教裡叫我們持齋真正的道理是怎麼樣呢？不達斯理，徒爾虛切。你要不知道它真正的道理，不瞭解它精髓的所在，你就會徒爾虛切，浪費、白忙一場。這樣的持齋換來是空洞洞的果報而已。
譬如說：你沒有了解真正持齋的意義，以為吃素就是吃齋，其實吃素的果報是將來你可以活得無病長久，一百二十歲給你好不好，但你沒有智慧有什麼用，到了一百二十歲還要人家照顧，你要這身體幹什麼？沒有智慧你有這身體也沒有用啊！持齋要持什麼齋？要持正心誠意。
這裡要講的就是所謂齋正身心，不令散亂。讓自己永遠保持這心清淨，不令散亂才是真正的持齋。在南傳法，有人說他可以吃肉或者怎麼樣 …… 我一直勸勉一些學大乘的菩薩，我們要包容小乘法，我們通達了，對於人家要怎麼樣也都可以體諒包容，為什麼？你去爭執持齋不持齋就就沒有了義，你要通達持齋真正的意思，這裡就點出來了。有人那方便因緣也可以，所以貴在於你的正心誠意，要齋正你的身心，這個最重要。
我從禪七回來才開始吃全素，在學佛的過程我也沒有完全吃得清。就是在禪七懂了法、證明了之後，我才吃素的。我這人本來就很鐵齒，若沒讓我印證到這個沒有錯，我是不會投降的。自禪七回來才決定開始吃素，奮鬥了很久才降伏了這身心，得到印證。
吃素是方便就好，就給大眾能夠利益。大乘佛教是因有叢林，大家集合在一起就開素齋，若到外面托缽或者你到外面去旅行不方便，就隨順因緣。我懂了法之後吃素，到大陸去，那時候大陸素食很不方便，我就吃肉邊菜，還是一樣可以的沒有問題。所以我們持戒吃齋是齋戒自己，而不是戒別人。給別人方便，我們自己清淨就好了，不去要求人家一定要怎麼樣，慢慢的你就可以改變對方。
有善根的人他一定會替你想，比如說那天我們出外拍片，那建築師自己買了一個排骨便當，結果看到我們買素食便當來，就說他也要吃素。這樣無形的去感染就好了，給他開方便，人有心他就會慢慢的轉變，要自己先齋正自己的心才是重要。
持者護也，所謂於諸戒行，
如法護持。
持就是護，就是你護著你的身心，要正意，誠心正意，要像蓋圍城一樣把它戒護起來。
必須外禁六情，内制三毒，
勤覺察、淨身心。
禁六情就是不要迷在六根、六塵的情境裡面，你喜愛一件東西就執著在那裡。就譬如，我說我們的道 們的道場，寧願冷而不要熱，有的人就會有疑問：「奇怪！師父，道場的人多一點不是比較好？」我說：「是啊！問題是一個人心一熱起來，他就會執著：『這道場是我的，道場就怎麽樣喔！』生活久了就把這裡當成是他的，那私心就跑出來了。」所以，熱，就會迷失了理性；冷才會有理性。
我們為什麼跟人家表的法不同，就是要教你有理性，教你不執著。先理性才會有智慧，你情一放下去都用情在攪，就一定會無明攪出問題來。我們寧願慢慢的來，慢慢的加溫，你一下子加溫太快，就迷了。所以外制這六根塵，不要迷在外面的情境；那內就制我們三毒，三毒也就是我們貪瞋癡的心。然後勤覺察，就是經常來察覺我們心跟身有沒有清淨。
了如是義，名為持齋。
你要知道它真正的意義，這樣子才是持齋啊！你看最近那外道做了很多「吃素救地球」的看板，吃素可以救地球嗎？不通的。告訴你，還有一個「救」，就不是正法。地球沒有任何人可以救，它是共業體，既是共業，誰可以救誰？我可以救你嗎？我只能講道理讓你通達，我救不了你。佛也是這樣的，佛可以講道理給你聽，佛救不了你，你自作自受誰可以救誰，所以吃素救地球，是不通的。
現在都透過包裝，完成它裡面的利益，你不懂的話，就被外面那一層口號拉著走。人啊！可悲可憐就在此，一個口號就把你拉走了，很可憐。我們都不會去反省，不會去想有沒有道理。如果你都去想有沒有道理，就會想出智慧來，你想一下，再多想一下，「是這樣嗎？」想一下，但是要學柔一點，不要固執在一個想法裡面，學柔去想，會想出很多智慧來。
想想看有道理嗎？百萬心經入佛心，有道理嗎？把佛菩薩講的話抄來放在佛的心裡面，那也不通的，我們常常都被一個口號帶著走而不去分辨，隨便一個口號後就跟一堆人，所以「懵懂傳 懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡供。」達摩祖師就是最無上、直接就點出來沒有那一套的。你可以看到達摩祖師論，代表過去你有善根，你從這裡看，邪不勝正。正跟邪，用智慧一照就清清楚楚，了如是義，你就能夠明瞭持齋的意義在於正心。
又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。
什麼是法喜食？你聽了正法，你就會因依持正法而得到精神上的食糧，精神思想就正了，那你不就是法喜充滿嗎？你有了擇法眼，就願意歡喜奉行，原來，我不需要外求，只要讓自己內心清淨，把它做好了就天不怕，地不怕，天上天下唯我獨尊。釋迦牟尼佛說唯我獨尊，那在表一切眾生都是唯你自己獨尊，沒有第二個你。找第二個天道（弟子名）也找不到，就是一個天道、一個天月。唯有那個你，你當自己的主宰。過去我們沒有通達，以為佛有多麼了不起、有多麼偉大，但他怎麼講「天上天下，唯我獨尊」這句話呢？
我們現在通達了之後，才知道原來不是唯獨釋迦牟尼佛，而是我們每一個人天上天下唯自己是自主的，獨尊就是自己可以做自己的主人，一切唯心造，不是嗎？你看很精采，過去我們都迷在文字的假相裡，批判這句話，因為我們沒有通達，現在通達了，原來每一個人都是「天上天下唯我獨尊」，沒有第二個你，即使是雙胞胎也不完全同心識啊！所以唯有你一個人。諸佛菩薩才是真正的一真法界，同一心體，那境界是有層次的啊！
所以持齋者，第一要法喜食，你要得到法喜食，就要吃精神上的食物，那就是「依持正法，歡喜奉行」，你要去做，光懂不做，那也沒有辦法。
二者禪悅食，所謂内外澄寂，身心悅樂。
內就指你的心，外就指你的身體，身心都要澄寂，澄就是清淨，就是讓自己清淨；寂是要自己穩定一點。當你一熱，一煽就有火，你若寂寥煽不起來，就可以平心靜氣，這樣你身心就可以得到愉悅，就輕安不動心。你不起落，那種樂才長久，你快樂是一下子而已，那我們不求快樂，就不會痛苦，你有快樂就一定有痛苦，為什麼？因為快樂是建立在痛苦之上，你為了明天的 party，之前就要準備一兩個禮拜，忙得要死，結果一個晚上才熱鬧幾個小時就結束了，客人走了，你就攤在那裏，有沒有？是不是這樣？都是這樣。
以前在屏東碰到一位醫師太太，很有錢，都在追求物欲的生活，她說她很快樂啊！我說你可以把你的快樂冷凍起來嗎？她就答不出話來。那快樂是一下子就過去了，很快就消失了。所以我們為什麼會顛倒就在這裡，我們追求那一下子的快樂，結果搞了老半天，到頭來還是一場空。我們慢慢的了解，什麼叫禪悅食？禪悅食就是你心身寂淨，你因為不追求快樂就沒有痛苦，沒有痛苦，那一個不追求快樂的安祥，才是恆久的。告訴你，佛菩薩就是這種境界，他不貪於一時的快樂，他的心是平靜的，這一平靜就可以長遠，你有高低起落就是無常。
有的人玩股票，股票上上下下，他的心也跟著上上下下，怎麼可能得到快樂？緊張得要死，一跌就怕，一漲就樂，心不會恆常，所以就生活在上下起伏的境界裡。你沒有禪悅食就不會安祥，當你心不起落就會很安祥，就如同沒有做虧心事，半夜不怕鬼敲門的意思，這叫禪悅食。
三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。
念食就是你的思想正確，不會打妄想。你先把目前的做好，做好了有能力再做其它的；你目前的還沒做好，就想學別的，那你這心就不正，就不能夠相應，一定要直心，所以這裡的常念諸佛也就是覺性，我們要經常的覺醒，自己跟佛能夠相應，心口能夠相應，這念就是保持正念。
四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。
僧眾剛出家在沙彌時，要背沙彌律儀，做什麼事就要想到當願眾生，你要有一個願力，做什麼都要想到別人，在行住坐臥裡面，一切都要想到別人，考慮到別人，常求善願。
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