大卿 弘法師開示
受蘊作意
我們的受也是一樣。「受如水上泡」：經典的譬喻是雨水落在地面上，啵一下，沒了！我的比喻是好像湖底，浮起一個水泡，浮到水面上，啵一下，破了！又一個冒上來，啵一下，又破了！受是一個泡沫、一個泡沫、一起一滅。
在看受的時候，就是看著苦受起來，苦受消失；樂受起來，樂受消失；不苦不樂受起來、消失。它不是一直在那裡，我們的感受不是一條線，它有起起落落，它有一種拉扯，它會收縮、膨脹。去看到這個東西，看到我們的色身、我們的感受，都是一種收縮、膨脹，它好像有續，事實上是沒有連續，有連續是因為你用力，去看到這個用力的拉扯、收縮、膨脹、起起落落、生生滅滅。看到這個東西，你就看到無常；若沒有看到這個，你說看到無常只是文字的理解。
五蘊不是我、不是我的，無常、病變、不自在。即使有樂受，也係無常變異，且稍微放逸，立即變質為喜貪，不得不戒慎醒覺。經上說：樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱捨，不順亦不違。樂受由可意觸來﹙合己的觸境﹚，苦受由不可意觸來，都不值得駐留，「船過水無痕」即可。就連捨受也要作無常滅想，這個無常滅想，就是苦滅想，就是覺醒。
經典上重覆地說：「一切諸受悉皆是苦」，旨在強調不要掉到放逸或我慢。而且，慈、悲、喜、捨無量、無止盡，眾生﹙凡夫﹚的苦惱也是無量、無止盡，想我慢或得意都不可能、不可得。
於受生喜樂，是名「受味」；知見受是無常變異法且常令人做顛倒妄想，是名「受患」。患指無常變異﹙身心病變、眾生病變、地球四大病變……﹚。對於各種受能知其患染、疲勞，而不生心受，即不能抗拒，不隨境轉。安住於「呼吸」，安住於「慈悲喜捨」，於這四者能轉換自在。能慈則慈、見喜隨喜、見苦生悲、愛莫能助生捨，能於此四者悠遊自在，是名「受離」。
樂受常生樂想，忘了無常苦的出離想，則貪使生﹙使指習氣﹚。苦受常生抗拒想，忘記因緣無我的慈悲想，則恚使生。不苦不樂受常生隱遁愚痴想，忘了捨受也不能貪著，則痴使生。生活上遇苦受，做慈悲觀，遇樂受做此中夾雜欲染與眾生苦難的無常出離想。遇不苦不樂受做隨順因緣、順逆境平等的無我觀。遇喜、遇憂、亦如是。
要培養對一切受的敏銳覺察，要善觀察。受剛生起，當下能夠覺察，越早越好，則各種「使」﹙又稱隨眠﹚不起作用。善觀察各種受的生滅轉變，是受味？或受患？有沒有受離？或不生心受的時候？要善觀察，先決條件是心要輕安。心不是我，不屬於我；如同覺受，苦受知苦受，樂受知樂受，不需要「我在知受」，不需要「我是受」等這種「我在」與「我是」的慢知見。
身受指一切受﹙苦、樂、憂、喜、捨﹚，心受指對一切受或抗拒、或貪著，不能如實知、如實觀察。觀察此是何受﹙苦？樂？憂？喜？捨？﹚進一步對於各種受沒有愛樂、讚歎、染著、堅住，則見其生﹙集﹚，也見其滅。
想蘊作意
「想如春時焰」：印度的特色是在春末夏初的時候，會有季節風，帶來一場大雨。但在雨水未來之前，天氣非常悶熱，眾生都很渴，所以野馬看到遠遠有一個水氣昇起來，以為那裡有水，就急急忙忙跑過去要找水喝。其實這種想只是一種錯覺。想如春時焰就是在提醒我們，想蘊往往是我們內心的不安、缺乏、飢渴過度所產生的錯覺，因為不能安住而生的顛倒取相。
佛教說「相」：色、聲、香、味、觸、法就是相，就是境。我們看到、聽到的不一定是真的，尤其心不寂靜時，所看到、聽到的更不真實。我們的心隨著「心對境所取的相」而轉。相的具體化叫想，相本來是不固定的，想開始把那個相固定，然後根據這個想而尋尋覓覓，開始產生迷想、戲論，然後產生強烈的好惡渴愛，於是就產生強取，想緊緊抓住，而為「欲魔」所繫縛。欲魔只是「相」，一定要想蘊裡應外合。只要我們想蘊不相應，只要肯「離」﹙身離→ 心離→ 依離﹚，就一定能離相。不肯離相，「相魔」即變成實有的境。本來是幻，現在卻變成能使狹心症病人，在夢中發病而死的殺人魔。
是你自己想的東西投射出去一個「相」。因為有相才有欲，不是有欲才有相。所以，你離相、離境，那個欲就滅了。欲不是一個很實在的東西，它是莫須有的，在佛經裡叫 Mara，佛經一般翻譯成「魔」。它會這樣冒出來，但它不是真的，不是很實在的東西。你認同它的時候，它就變得很實在。像性欲，那都是一個相，你離了，就沒了！你只要肯離相、肯離境，境滅、相滅、欲滅。甚至不要境滅，只要相滅、欲就滅。我們的修行是「依」「出入息」來按摩想、安撫想，就能降服想，不再於想有「依」，有依則依依不捨。
行蘊作意
「諸行如芭蕉」：行就是種種的衝動，對行的反應就是無明。比如看電視，一邊看一邊罵節目太爛了，卻一坐好幾小時，看完又覺得沒什麼意思，卻就是想看。面對那種行蘊的衝動，不知欲望消磨身心，我們的作意就是當場解剖，好像剝芭蕉一樣，一層又一層的剝，剝到最後，看到一無所有；好像剝洋蔥，一直剝，剝到最後，看到是空的，沒有實心，一種不實在的感覺。這種諸行不實在感，就是「諸行如芭蕉」。
眼睛為什麼想看？看了以後才知道無所得，想看之前卻不相信沒有東西，就是想看。看到什麼？身心有寂靜之樂嗎？還是用衝動來掩蓋內心的不安？有減少苦嗎？還是沒有目的、無時閒或閒不得、靜不下來的亂看？只是增加眼睛的疲勞和心亂罷了。
我們當場從十二緣起來解剖，看到無明﹙惑﹚，我們接受無明。看到身行﹙出入息粗細長短﹚、口行﹙尋伺﹚、意行﹙受想如癡、如癰、如刺﹚，接受諸行﹙業﹚。看到識﹙分別內、外、遠、近、粗、細、勝、劣、過去、現在、未來﹚，為正知當下，接受此識的成形﹙蘊）。
看到識的不能過濾消化，形成粗糙名色﹙傾斜敗壞﹚，接受名色。看到名色的六入進出攀緣，接受已經攀緣，但靜觀其變。看到不如法的行為，知其不可意觸，接受此觸，不對此觸生礙相，即不生苦受。若已生苦受，則接受苦受，安住而不對苦受作反應，靜觀其變。看著現象變化，不能不變，一定會變﹙一直在流動發酵﹚，靜觀其變，酸甜苦辣，喜怒憂思悲恐驚，七情六慾，變化、變化。此是作意諸行無常。
然後看到無常流動不暢通的用力，看到心的不寂靜，自然看到微細的不安之苦，一種非關人我，緣生的滯礙。接受此苦，感受此苦猶如苦藥含在口腔，如臥薪嘗膽般。此苦是看到五蘊與世間互相迴向，不一不異。因為世間苦，所以五蘊苦；因為世間樂，所以五蘊樂。苦也好，樂也罷，底下都有變動不安的苦。此是作意諸行是苦。
可意觸﹙如喜愛的歌曲……﹚，不可意觸﹙如𥺼炯炯目光「逼視」。𥺦凡事不放心…﹚皆是無常﹙外境與內識的拉扯、吸斥所呈現的起落膨縮﹚。識流動性地、不間斷的對「相」取捨，隨「境、相」流動生滅，皆是苦、皆是無我。有識就不能不分別、不能不動，看到不能不動，看到識的蠕動，看到不安，看到微細不安的無常苦﹙行苦﹚，完全接受，每一個境都是最好的境與鏡，修行的境，見法的鏡。
如實知見，是什麼就是什麼，沒有一絲一毫的礙﹙抗拒﹚。接受一切觸，看到觸是無常的流動，觸是一種作意﹙注意力的尋伺與受想﹚，觸是根、境、識三事合和的對焦，此根、此境、此識、此對焦皆是膨縮推拉地無常，無常是苦。
只是看十二緣起，順觀、逆觀都只看到諸行次第生起變化，非我、亦非我所。越深觀無常，越能深觀苦，也越能看到無我。此三者三位一體，但次第展現：無常→ 苦→ 無我。越能看到生滅﹙聚散﹚，就越能看到苦，心越寂靜離繫，心越「明」。心變成明覺，心意識的分別消失，只是明覺。
先看到無常，或先看到苦都無所謂，只要看到「諸行無常」﹙不斷生滅且即生即滅﹚、「諸行是苦」即可。功力逐漸轉深，就會確認「無常是苦」、「苦即無我」。由於深觀無常、苦、無我，在修行過程中，就會趣向並證得諸行次第止息，捨棄諸行，見諸行如破爛車。我們把「行捨」看成涅槃寂靜，行捨就是不再生，無生就是不再生新的五蘊。
